07.08.2019
0

Поделиться

Магия, Йога, Феноменология

Роберт Принц

Магия, Йога, Феноменология

Настоящее эссе исследует сходства между Магией, Йогой и философским методом, известным как «Феноменология». Эти сходства будут обсуждаться в связи с йогической моделью психологии, изложенной Патанджали много веков назад. «Йога-Сутра» Патанджали – это первый систематический текст по йогической психологии, в котором йога объясняется в терминологии контроля или управления «вритти», или модификациями ума (1).

В «Йога-сутрах» Патанджали йога определяется как «удержание вещества ума (читта) от принятия различных форм (вритти)». Другими словами, череда мыслей человека вытекает из сенсориума, который воспринимается или моделируется пятью чувствами (2). Классическое резюме Патанджали «читта вритти ниродха» примерно переводится как «йога – это приостановка (ниродха) колебаний (вритти) мысли (читта)». Таким образом, ниродха – это строгая техника медитации, цель которой – очищенное восприятие (пуруша), неиспорченное ментальной обусловленностью или привычками, такими как настоящие страсти, будущие желания, или прошлые отпечатки (карма). Ниродха – это путь к достижению чистого сознания (самадхи), которое лежит за пределами психологического ума (читты) и охватывает разделение между воспринимающим и воспринимаемым. Как чистое самоочевидное знание, самадхи может только захватываться практиком, но никогда не описывается, ибо сделать это – значит превратить опыт в объект и, следовательно, исказить его значение (3).

Хотя методология Йоги сильно отличается от Магии, они следуют одному и тому же назначению. Кроули прорабатывает это сопоставление в методе в «Equinox Volume One, Number Three(pg 143)», «Научиться Воле – это ключ к королевству, дверь от которого имеет два замка, или, скорее, два засова в одном замке, один поворачивается вправо, а другой влево. Либо нагромождайте воображение образ за образом, пока Царство Божье не будет взято штурмом; или убирайте один символ за другим, пока стены не будут подорваны и ‘покрытые облаками башни’ не упадут на землю». В этом же томе Equinox, Кроули продолжает излагать метод Магики: «Чувства и способности должны участвовать в работе, таково, по крайней мере, изречение Западной Церемониальной Магии. И вот мы находим мага, кладущего камень на камень при строительства своего Храма. Т.е. помещает пентакль на пентакль и охраняет одну идею посредством меча, кинжала, жезлов, колец, ароматов, суффумигаций (suffumigations), мантий, талисманов, корон, магических квадратов и астрологических диаграмм и тысячи других вещей, идей и состояний; всё отражают одну идею. Так чтобы он мог воздвигнуть могучий курган, и, в конце концов, с него перепрыгнуть великую стену, которая стоит перед ним как перегородка между двумя мирами».

Возвращаясь к психологической модели йоги, маг сеет читту с мысленными формами, чтобы вызвать изменения в соответствии с Волей, используя символы, благовония, цвета, звуки и т.д. Другими словами, маг использует сенсорные феномены (вритти), чтобы произвести впечатление на читту или ум. В этот момент, маг начинает сознательно программировать свою психологию, вместо того, чтобы оставаться в пассивной петле обратной связи между внешним феноменом и обусловленными самскарами (слово «самскара» означает склонность или привычку. После соединения достаточно схожих впечатлений в читте, они становятся привычными психологическими рефлексами). Магия – это трюк для переориентирования траектории психологии личности путем сознательной манипуляции мысленными формами. Следует отметить, что на очень высоких стадиях духовной практики даже эти семена сознания должны быть превзойдены (на уровне самадхи, именуемом «Асампраджнята», или самадхи без семени в системе Патанджали).

Так как же философия феноменологии согласуется с Йогой и Магикой? Феноменология – это исследование структур сознания, переживаемых от первого лица. Центральная структура опыта – это его интенциональность, он на что-то направлен, потому что это опыт от (или около) некоторого объекта (***Воля***). Типы переживаний, изучаемых феноменологией, включат восприятие, мышление, память, воображение, эмоции, желание, социальную активность и языковую активность. В структуру этих форм опыта обычно входит то, что философ Гуссерль называл “интенциональностью”, т.е. направленность духа к определенным объектам в мире или состояниям сознания. [5]

В общем, феноменология стремится постигать воспринимаемый или живой мир прежде метафизических категоризаций. Это стало возможным благодаря радикальному методу рефлексии, известному как «феноменологическая редукция», или эпохэ, который, возможно, лучше всего объяснить как абсолютную приостановку веры, сомнения или какого-либо другого до-предположения о существовании мира и его объектов. Более ранние сравнительные исследования феноменологии подчеркивали этот особый аспект феноменологии, впервые изложенный в раннем трансцендентальном подходе Гуссерля как сходящийся с йогическими медитативными практиками. Некоторые аспекты литературы по йоге показывают созвучие с эпохэ трансцендентальной феноменологии – это особенно выражено в «Йога-Сутре» Патанджали, где санскритский термин «ниродха» может близко приблизиться к эпохэ Гуссерля. Также, кажется, существует тесная связь между идеей Кроули о «голосе в тишине» и Ниродхой.

Удивительно подобным образом Гуссерль отличает «скрытое я» трансцендентальной субъективности от психологического эго, которое все еще погружено в субъект-объектную бифуркацию. Подобно Патанджали, он выступает за трансформацию ментальных структур, которые препятствуют ясному восприятию, чтобы развить рефлексивное, свидетельствующее сознание по отношению к нашему процессу восприятия мира. В обе теории встроен идеал чистого сознания, которое остается остатком этого методологического процесса очищения. Априорная или чистая субъективность, отличная от внешнего, объективного мира (6).

(1) Yoga: an instrument of psychological transformation – Dr. L Bhushan

(2) Yoga Sutra’s – Pantanjali

(3) Inspiration and expiration: yoga practice through Merleau Ponty’s phenomenology of the body – James Morley

(4) ibid

(5) Equinox Volume One, Number 3 – Aleister Crowley

(6) Stanford Encyclopedia Of Philosophy