Версия для печати
Воскресенье, 07 мая 2017 15:54

Мэтью Мазерс. Алхимический Меркурий. Глава 4 Карл Юнг

Мэтью Мазерс

Алхимический Меркурий

Глава 4. Карл Юнг

В главе 1 был заложен краеугольный камень, в котором были определены меркурианские темы как сочетание теоретического и практического герметизма. Глава 2 рассказывает об алхимической стороне герметизма с помощью нескольких исторических событий, связанных с эволюцией ключевых понятий. Затем в главе 3 рассматривался период эпохи Возрождения через личность Джона Ди как средства иллюстрации того, как «проект герметизма» сыграл на европейской сцене шестнадцатого века. В каждой главе я также упоминал Юнга, тем самым создавая некоторую связь, имеющию отношение к пониманию его эзотерической идентичности. Остальные главы будут больше ориентированы на Юнга.

В этой главе я даю биографический обзор алхимических интересов Юнга со времён детства до 1928 года (после чего начался его более серьезный интерес к алхимии). Затем я даю краткое описание своего алхимического мифа, а также уточняю, что можно считать его «астрологическим мифом».

Алхимические предпосылки

В главе «Школьные годы» в «Воспоминаниях, снах и размышлениях» (ВСР) Юнг рассказывает о растущем разочаровании в христианстве. Жгучие вопросы, которые касались мира природы, дьявола, причин страданий и очевидных несовершенств мира стали причиной его частых визитов в библиотеку отца. Однако он не мог найти удовлетворения в его книгах. Поиск ответов относительно роли дьявола в «Христианской догматике» Бидермана, например, оказался тяжелым разочарованием. Отрезвлённый, он пожалел своего отца за то, что тот поддался на такую «чушь» и «суеверия» (Jung 1963/1995: 77).

Юнг рассказывает, что именно в это время его мать, находясь «в своей личности № 2», предложила ему прочитать «Фауста» Гёте. Впоследствии он описал Фауста как «чудесный бальзам», «влившийся в мою душу». В нём, наконец, он нашел труд, в котором решались такие неразрешимые вопросы, как роль дьявола и несовершенство творения, а также «царство матерей» и «мистерий». Однако, несмотря на глубокое удовлетворение, эта работа была также проблематична для него: изображение Мефистофеля как обманутого «маленькими ангелами», такими как Фауст, например, было неубедительным (Jung 1963/1995: 77-8). Позже в ВСР он пишет, что его работа над алхимией отражает его внутреннее отношение к Гёте. Он считал себя находящимся на схожем пути и как «в тисках» opus magnum или divinum как драмы, разворачивающейся на протяжении столетий (там же: 232).

Мы наблюдаем здесь, что духовная напряженность появилась ещё в раннем детстве, и нашла мифический контекст как продолжение драмы Фауста в форме алхимического opus magnum. Мы также видим здесь, что влияние его матери, предложившей почитать «Фауста», было каталитическим. Это особенно важно, поскольку Юнг указывает, что женский принцип в философской алхимии играет ту же роль, что и мужской (Jung 1963/1995: 228). Как мы увидим далее, эта тема сыграла центральную роль в его алхимической работе как coniunctio: идея, которая включает в себя не только союз мужcкого и женского, но и также высшего и низшего.

Это подводит нас к следующему воспоминанию из детства, представляющему интерес. В главе о «Школьных годах» мы читаем о его длительных школьных прогулках в гимназию и обратно вдоль реки Сены. В этой обстановке он рассказывает о своей первой сложной и систематической фантазии о маленьком средневековом городе на острове в реке. Помимо зубчатых стен, библиотеки, орудий, шхун и повседневной жизни, в которой он играл роль мирового судьи и арбитра, у города также была тайна, Арканум, о котором знал только он. Секрет заключался в таинственном медном дереве внутри башни города. Его крона на вершине башни состояла из корневища с крошечными корешками в воздухе. Корешки извлекали «что-то чудесное» из воздуха в медный ствол дерева и спускали вниз в сводчатый погреб. Здесь был странный аппарат, который делал золотые монеты из «духовной сущности», извлеченной из воздуха (Jung 1963/1995: 100-1).

Этот «Arcanum» включал процесс, в котором неуловимое (дух) превращается в плотное (материальное). Перевернутое металлическое дерево также соответствует алхимическому понятию contra naturum (против природы). Важно то, что он также предоставляет неограниченные материальные блага, означающие оценку мирских удовольствий и влияния. Такие идеи контрастируют с гностическим мифом (и, в основном, с герметизмом), который касается противоположного движения освобождения духа от материи. Еще большее значение имеет то, что он представляет собой процесс, в котором «верх» и «низ» приводятся в связь (другой аспект coniunctio). И снова, как мы увидим, это всё ключевые мотивы, которые характерны для алхимического мировоззрения Юнга.

Дальнейшее алхимическое влияние пришло позже, после его разрыва с Фрейдом. «Проблемы мистицизма и его символизма» Сильбера, опубликованные в 1914 году, стимулировали этот интерес[i]. Несмотря на это, Юнг заявляет, что в то время он все еще считал алхимию «лежащей в стороне» и «глупой» (Jung 1963/1995: 230). Здесь я указываю, что 1914-1928 годы включали создание его «Красной книги», в которой есть недостаток алхимических отсылок. Таким образом, казалось бы, в те годы алхимия все еще оставалась на заднем плане. Однако ретроспективно он признал важность алхимии как неоценимой концептуальной основы: «процесс, через который я прошел в то время [1913-1917], соответствовал процессу алхимической трансформации» (Jung 1963/1995: 236; см. также Глава 5).

В «Работе» мы читаем, что его алхимическое увлечение было предсказано серией сновидений, посвященных теме таинственной пристройки к его дому. В конце концов, он начал мечтать войти в новое помещение. Здесь он обнаружил «замечательную библиотеку», в которой преобладали произведения XVI и XVII веков, некоторые из которых были украшены странными медными гравюрами и любопытными символами (Jung 1963/1995: 228). Позже он узнал их как алхимические. Соответственно, он интерпретировал сон о будущем как ожидание дальнейшего роста своей личности посредством алхимических исследований.

Затем он вспоминает «решающий сон» примерно в 1926 году, который также предсказал его алхимические интересы. Во сне он оказался в задней части конной повозки, которую вел маленький крестьянин, отступавший от фронта войны. Пройдя через мост и через туннель, они, в конце концов, достигли прекрасной весенней деревушки, которая привела ко двору сельской усадьбы. В то же время они услышали внезапный лязг падающих ворот во дворе. Кучер спрыгнул и сказал, что они застряли в семнадцатом веке. Несмотря на длительные экскурсии в «увесистые тома» по истории, религии и философии, Юнг не мог найти ничего, что пролило бы значительный свет на этот сон. Он подчеркнул, что только намного позже он понял, что сон относится к алхимии той исторической эпохи.

Помимо таких предпосылок, алхимия действительно схватила его только когда ему было 53 года. Катализатор пришел, когда его друг и синолог Ричард Вильгельм отправил ему даосско-алхимический трактат под названием «Тайна золотого цветка» с просьбой написать предисловие. Незадолго до получения книги он нарисовал мандалу, которая казалась ему «очень китайской». Очевидная синхронность получения этой древней рукописи, иллюстрированной подобным же образом, была трансформационной (Jung 1963/1995: 223).

Примерно в это же время Юнг сместил свои интересы с гностицизма на алхимию. Такое исследование, которое заняло бы его до конца жизни, должно было стать важной особенностью его развивающихся теорий: «Основанная в естественной философии средневековья, алхимия сформировала мост, с одной стороны, в прошлое, в гностицизм , а с другой - в будущее, к современной психологии бессознательного» (Jung 1963/1995: 227).

Алхимический миф

Помимо важного личного воздействия, алхимия также внесла значительный вклад в дальнейшее совершенствование аналитической психологии Юнга.

Только после того, как я познакомился с алхимией, я осознал, что бессознательное - это процесс, и что психика трансформируется или развивается через отношения эго к содержимому бессознательного. В отдельных случаях эту трансформацию можно наблюдать в сновидениях и фантазиях. В коллективной жизни она оставила свой след главным образом в различных религиозных системах и их изменяющихся символах. Благодаря изучению этих процессов коллективной трансформации и через понимание алхимической символики я достиг центральной концепции своей психологии: процесса индивидуации.

(Jung 1963/1995: 235)

Соответственно, в его мировоззрении есть как индивидуальная индивидуация, так и культурная индивидуация. В то время как личная индивидуализация воплощается в творческом процессе «конфронтации с бессознательным» индивида, коллективная индивидуация воплощается в духовной истории того или иного общества. Для него культурная индивидуация также оставила свои эволюционные следы в подводных течениях истории, таких как гностицизм, за которым следует средневековая алхимия, а затем кульминацией её в современной формулировке аналитической психологии.

Понятно, что Юнг не верил никаким буквальным утверждениям алхимиков, таким как превращение свинца или ртути в золото. По его словам, бессознательная психика автоматически спроецировалась на их лабораторную работу: конкретизация внутренних образов в алхимические тексты и картины, таким образом, привела к богатому урожаю символического материала, важного тем, что он представляет собой исторический коррелят с его концепцией индивидуации и дает ценное понимание структуры и динамики коллективного бессознательного (Jung 1945/1954: 299, также 1937: 475). Алхимия, по его мнению, функционировала также как сны в смысле компенсации сознания.

Алхимия скорее напоминает подводное течение христианства, правившего на поверхности. Именно на эту поверхность, как сновидение для сознания, и как сон компенсирует конфликты сознательного разума, так и алхимия пытается заполнить пробелы, оставленные открытыми христианским напряжением противоположностей.

(Jung 1944: 23)

Дальнейшие исследования его алхимических трудов не только раскрывают его интеграцию в концептуальные рамки аналитической психологии (и её расширения), но также показывают озабоченность более широким культурным измерением. В частности, для него уникальная ценность алхимии (в противоположность, например, восточным религиям и традициям мудрости) была особенно важна как для «западного человека», поскольку она «выросла из почвы» христианской традиции: «Любое обновление, не укорененное глубоко в лучших духовных традициях, эфемерно; но крепнет то, которое вырастает из исторических корней, действует как живое существо внутри человека, привязанного к эго» (Jung 1955/1956: 370).

Кроме того, в качестве примера выяснения связи между «христианским мифом» и «алхимическим мифом» Юнга мы можем рассмотреть понятие coniunctio, идею, которую он считал центральной в алхимии (1963/1995: 457). Что касается этого понятия, Юнг заявил, что «алхимическая coniunctio ... обычно состоит из объединения двух пар противоположностей, низшего (вода, тьма, животное, змея) с высшим (птица, свет, голова и т. Д.). ) и левой стороны (женской) с правой (мужской)» (1945/1954: 341). Сравнение двух более или менее одновременных образов эпохи Возрождения можно использовать для краткой иллюстрации этой конкретной идеи.

На алхимическом изображении (см. Рисунок 4.2) есть две пары противоположностей: левая и правая (король и королева), а также верх и низ (птица Гермеса и ртутная ванна). Эти две пары противоположностей приводятся в отношение заключением брака. В христианском образе (см. Рис. 4.1) мы видим аналогичный кватернион, но в другом смысле. Там левая сторона (святой Георгий) и правая (бегущая женщина), а также духовный верх (трансцендентное божество, проявляющееся в облаках) и хтонический низ (дракон).

Здесь мы видим христианское мировоззрение патриархального божества, сочувствующее святому Георгу, враждебное по отношению к земной религии (дракону), представленной, возможно, как симпатия к феминному. Напротив, алхимический образ приводит мужское и женское в отношения друг с другом, также как высшее (птица) и низшее (ртутная вода). Вкратце, первое можно рассматривать как «разделение противоположностей», тогда как последнее можно рассматривать как «синтез противоположностей».

Вышеизложенное дает представление о том, как алхимический миф Юнга можно рассматривать в связи с христианским мифом. Роль алхимического Меркурия в таком мифе также является центральной, что станет всё более очевидным в следующих главах.

Еще одна важная и смежная тема, также более полно разработанная в последующих главах, касается убеждённости Юнга о том, что религиозная история (и ее подводные течения) представляла собой «преобразование богообраза», синхронистичного с метанарративностью, созданной прецессией равноденствий через астрологический Великий год. Такое понятие предполагает возможную связь между его алхимическим и астрологическим мировоззрением и, следовательно, делает необходимым краткий экскурс в выяснение того, что можно считать астрологическим мифом Юнга.

Рисунок 4 .1 Святой Георгий и дракон; Содом; 1518.

Рисунок 4.2. Rosarium Philosophorum; Гравюра 4; Франкфурт; 1550.

Астрологический миф

Только в более поздних работах Юнга, таких как «Эон», мы сталкиваемся с явными астрологическими ссылками, которые, по-видимому, раскрывают его позицию как «верующего». Такие идеи появились только в опубликованных работах после его почти околосмертного опыта в 1944 году, когда он признался, что имел смелость писать о своем «секретном знании» (см. Главу 10). Несмотря на это, его более поздние работы, тем не менее, минималистичны и сдержанны в астрологических деталях. Следовательно, читать Юнга как астролога проблематично, особенно если мы ограничимся первоначально опубликованными работами, такими как собрания сочинений.

Чтобы увидеть более ясную картину его астрологического мировоззрения, необходимо совершить экскурсию по оригинальным неопубликованным материалам с акцентом на различные серии семинаров и письма[ii]. Здесь мы находим ряд отрывков, которые ясно показывают такое увлечение, особенно в идеях платоновских месяцев, Великого Года и перехода Эпох. Соответственно, именно этот аспект его астрологического будущего требует дальнейшего изучения. В качестве прелюдии я сначала представляю взаимосвязанные концепции Великого Года, платоновского месяца и прецессии равноденствий.

* * *

В западной астрологии Великий Год основан на том времени, когда наша галактика должна совершить один оборот: приблизительно 26 000 лет. В этом представлении весеннее равноденствие[iii] прецессирует через созвездия вдоль эклиптики со скоростью приблизительно в один градус каждые семьдесят два года по мере поворота галактики. Поэтому весеннее равноденствие медленно движется через каждое из двенадцати созвездий вдоль эклиптики в течение такого Великого Года. Время, необходимое для перемещения по отдельному созвездию, называется астрологическим эоном или месяцем Платона. Таким образом, каждый из двенадцати эонов занимает примерно 2143 года. В этом представлении, каждая Эпоха также имеет характеристики, связанные с его созвездием.

Используя этот подход, многие астрологи определяют Эпоху Рыб как совпадающую с прошлыми 2000 или около того годами христианства. До Христианства была Эпоха Рамы (Овна), и до этого была Эпоха Быка (Тельца). В некотором смысле, астрологический рассказ идет «назад во времени», в котором прецессированное равноденствие прогрессирует в противоположном направлении от «малого года» (когда Солнце перемещается от Водолея к Рыбам и т. д.). Таким образом, в Великий Год, рассматривая созвездия Рыб и Водолея, двух рыб и воду, по крайней мере, согласно Юнгу, они текут назад в кувшин водоноса (Jung 1998. 111)[iv].

Особое значение здесь имеет переход от Рыб к Водолею, известный в народе как «Новый век» («Нью-эйдж»). Этот термин, по-видимому, первоначально был придуман г-жой Блаватской, основоположницей теософии, в её «Тайной доктрине»[v] (опубликованной в 1888 году). Более конкретно, Блаватская определила 1897 год как начало новой эры высшего духовного сознания. Теософские астрологи Бесси Лев и Дейн Рудияр пошли дальше, соотнося его с наступлением эпохи Водолея, «дав волю этому понятию, взмахи крыльев которого всё ещё громко звучат в астрологических кругах двадцать первого века» (Spencer 2000: 116). Тем не менее, конкретные сроки, когда началась так называемая «Эра Водолея» (или все еще должна начаться), всё ещё являются предметом споров. Пока же я оставляю этот вопрос в стороне, чтобы выяснить, что можно считать астрологическим мифом Юнга.

* * *

На Семинарах по сновидениям (Visions Seminars) (1930-1934) Юнг отмечает, что астрологические созвездия «очень глубоко известны бессознательному», поскольку они являются «проекциями на небеса» (Jung 1998: 109). Он также утверждает, что «глубокое знание в нашем бессознательном» основано на «эмпирическом знании, накопленном в нём», и что «определенные вещи, происходящие в определенное время года, обладают определенными качествами» (там же: 109). Действительно, для него «природа аристократична ... и, что еще более, эзотерична» [курсив мой] (Jung, процитировано у Heisig 1979: 44). Более конкретно понимание его взгляда на платоновские месяцы можно найти в Семинарах о анализе сновидений:

В жизни отдельного человека точка весеннего равноденствия не имеет значения, но в жизни древа человечества она очень важна. Обычный год для нас – то же, что и платоновский год из 26000 наших лет для всей расы ... Прецессию равноденствий можно назвать часовым механизмом, который отмечает большие промежутки времени, руку, которая измеряет время для древа человечества. На наших часах рука движется вперед, но в часах для человечества она движется в противоположном направлении. Каждый зодиакальный знак становится тогда [платоническим] месяцем, и мы называем, например, определенный период в 2150 лет [платоническим] месяцем Рыб, что, конечно, снова является проекцией. Таким образом, для нас вся наша историческая жизнь, продолжительность человеческого сознания, составляет всего три месяца. Но человек пережил эти 26 000 лет множество раз.

(Jung 1984: 426)

Его идея о том, что человеческому сознанию «всего три месяца» происходит от данных, что сам Зодиак был, насколько нам известно, только придуман несколько тысяч лет назад: «В то время, когда Зодиак был изобретен, человек имел лишь зачатки сознания, так что переход точки весеннего равноденствия в Овен, весенний знак, было подходящим; это как если бы гороскоп человечества начался с рассвета сознания» (там же: 427). Из интереса, выражающего астрологическое мнение того времени, он также полагал, что транзит эпох от Рыб к Водолею происходил одновременно с его жизнью. Для Юнга специфические образы созвездий также имели глубокий символический смысл. «Часовая стрелка» как постепенная прецессия равноденствий через эти образы отражала культурную индивидуацию. Основные идеи Юнга в такой схеме можно резюмировать следующим образом.

Прецессия через первую вертикальную рыбу созвездия Рыб представляет собой интенсивное развитие сознания посредством одностороннего и мужского духовного вознесения (эпоху Христа) и соответствующей обесценивания женских, хтонических и религий, связанных с природой. Несколько веков спустя переход ко второй «горизонтальной рыбе» соответствовал колебанию от духовных высот до возвышения ценности материи (эпохи Антихриста). Движение весеннего равноденствие, достигшего головы второй рыбы в качестве кульминации эпохи Антихриста, также приблизительно соответствует приближению первых вод из кувшина грядущей эры Водолея (1998: 548-9). Другие образы эпохи Водолея включают сосуд с водой, который держит человеческая фигура космических размеров, которую иногда представляют с крыльями, как ангела.

Юнг интерпретирует такие образы своим собственным уникальным способом, соизмеримым с его психологией. Например, кувшин интерпретируется как психика, функционирующая как сосуд, содержащий феминное, которое может «удерживать противоположности», такие как дух-материя Рыб. Фигура Водолея, похожая на человеческую, подчиняясь содержимому сосуда, воплощает принцип «ангельского» , идеального представления о себе.

Продолжая в Семинарах о видениях, мы читаем о заинтересованности в двух дальнейших созвездиях. Это триангулум (треугольник) над созвездием Овна и четырехугольник в виде квадрата Пегаса, над Рыбами и Водолеем. Юнг интерпретирует прецессирующее весеннее равноденствие во время его продольного выравнивания к треугольнику, начавшееся «примерно в 1000 г. до н.э.», с исторической эпохой «когда интеллект начал двигаться», результатом чего стали появление абстрактных идей, философии и тринитарных богов (Jung 1998: 730-1). Разъясняя, он заявляет, что «Персей больше не мистический герой, совершающий подвиги освобождения человечества от левиафана в море; теперь такой герой - философия, абстрактные человеческие понятия» (там же: 730).

Затем он указывает, что много веков спустя, начиная незадолго до 1900 года, прецессированное равноденствие коснулось первой звезды квадратного созвездия Пегаса: «И люди теперь чрезвычайно заняты квадратами, поскольку до этого они были заняты троицей; все старые боги Индии, Египта и Греции были тройственными» (Jung 1998: 731). Поясняя значение Пегаса, «правящего принципа в настоящее время», он далее отмечает:

лошадь была символом либидо, представляющим животную часть человека, и, оседлав её, руководя ею, она становится крылатой и божественной; это уже не просто животное, это божественное животное. Таким образом, это значило бы время, когда человек обнаружит, что реальным руководящим принципом является живое либидо, которое будет представлено квадратом.

(там же.)

Таким образом, возникает дополнительный слой значения для астрологического повествования Юнга. Принцип Пегаса предсказывает переход от Рыб к Водолею, первые признаки чего начали появляться незадолго до 1900 года. Этот период управляется квадратом как духовное продолжение троицы более ранней истории, около 1000 г. до н.э. Для него квадрат как прогрессия от троицы также является «самым полезным символом» в том смысле, что он представляет более полную личность, с потенциалом исцеления невроза односторонности (тринитарности) (Jung 1998: 732). Для такого исцеления характерна интеграция инстинкта и духа, представленная крылатой лошадью. В самом деле, здесь мы видим, как его алхимический миф о coniunctio может быть соотнесен с астрологическим образом[vi].

* * *

Вышеприведенная концепция наглядно иллюстрирует, что различные астрологические образы (рыбы, чаши, водоносы, крылатые лошади, треугольники, квадраты и т. д.) представляли для Юнга загадочные символы в большом метаповествовании, синхронном с прецессией равноденствий. Вывод, однако, заключается не только в том, что он верил в понятие астрологической эпохи, но также в том, что его жизнь либо опережала, либо проходила одновременно с переходом от Рыб к Водолею.

Однако здесь проблема в том, что Юнг не разрабатывает отдельный метод или теоретический ориентир, чтобы объяснить свою датировку предполагаемого транзита эпох. Его расчёты времени также неясны и иногда меняются в течение его жизни. Например, в первом изображении «Красной книги» мы видим звезду, помещенную в созвездие Водолея, из чего можно предположить, что годы его работы над этим текстом (1914-28) совпадали с этим транзитом (см. Рисунок 12.1). Однако, кроме этого, в этой работе нет явных упоминаний или изображений, указывающих на конкретную дату.

Более поздняя дата имеет больший авторитет. На семинаре за 1929 год мы читаем: «Примерно в 1940 году мы приблизимся к первым звездам следующего знака - Водолея. Конечно, на небе нет определенных линий ... но в 1940/1950 годах мы будем в области Водолея (1998: 548, а также 1984: 423). Далее, в письме от 12 августа 1940 года мы читаем: «1940 год - это год, когда мы приблизимся к меридиану первой звезды в Водолее. Это предостерегающее землетрясение Новой Эпохи» (1973-75: 285). Позднее, в примечании к «Эону» (опубликован в 1951 году), он упоминает 1997 и 2154 годы как претендентов на начало эпохи Водолея (1951a: 94, сноска). В письме Виктору Уайту в 1953 году, два года спустя, он пишет: «Мы все еще находимся в христианском эоне, который угрожал полным уничтожением нашего мира» (2007: 222). В публикации 1958 года мы читаем: «Мы приближаемся к той великой перемене, которую можно ожидать, когда весенняя точка войдёт в Водолей» (1958: 311).

Имея дело с подобным несоответствиям, я повторяю, что моя цель - построение жизненного мифа, рассматриваемого глазами Юнга, и поэтому принимаю позицию, что все эти даты имеют силу, определяемую контекстом (разъясняется в следующих главах).

Мифические нити

Помимо обзора алхимического и астрологического мировоззрения Юнга, я также намекнул на сближение этих мифов. Например, инстинктивный, но все же духовный Пегас был сравнен с алхимическим coniunctio, как союз хтонического и духовного. Мы также стали свидетелями исторического треугольника по отношению к «современному» четырехугольнику (троице и четвёрице), который также дает астрологический нюанс известной «проблеме трех-четырех» Юнга (считается «загадкой Меркурия»).

Как станет ясно в следующих главах, такие символы и темы по существу вплетаются в различные изменения формы центрального интереса, алхимического Меркурия. Действительно, как я попытаюсь раскрыть, изображение Юнгом этой фигуры в значительной степени способствует сближению его алхимического и астрологического мировоззрения, а значит и лучшему пониманию его жизненного мифа. В главах 7 и 12 я также включаю Мерлина и легенду о Граале соответственно, чтобы обогатить и подтвердить такое предположение.



[i] Юнг переписывался с Зильберером, переписка ещё не была опубликована.

[ii] Из письма к Фрейду мы знаем, что Юнг интересовался астрологией еще в 1911 году. Кроме того, на основаниях сообщений семьи и близких, также выяснилось, что этот интерес усилился за последние десятилетия (см. Тарнас 2007: 62)

[iii] Точка на эклиптике, совпадающая с восходом солнца на весеннем равноденствии.

[iv] Мы можем вспомнить об «особом эффекте» воды, текущей в обратном направлении, назад в стакан, если смотреть какую-нибудь плёнку в обратном направлении.

[v] В библиотеке Юнга есть «Тайная доктрину» (см. Jung 1984: 607, сноска 4).

[vi] Добавлю, что квадрат для Юнга также представляет «Бога, который проявляется в своем творении», в отличие от deus absconditus тройственной формы (см. Юнг, процитировано в Heisig 1979: 52)