Четверг, 08 февраля 2018 16:25

Сенфорд Дроб Каббалистические символы Глава 9 Tikkun ha-Olam: Исправление Мира

Сенфорд Дроб

Каббалистические символы

Глава 9

Tikkun ha-Olam: Исправление Мира

В последние годы каббалистическая концепция Tikkun ha-Olam, исправления или восстановления мира, получила второе дыхание в иудейской мысли. Еврейские философы адаптировали это понятие для использования в своих целях[1], причем появилось крупное еврейское периодическое издание, "Tikkun", где Tikkun ha-Olam отождествляется с либеральной, но в то же время семейно- и религиозно-ориентированной политической позицией, названной редактором “нео-компассионизмом”.[2] В наши дни в свете повышения интереса к Tikkun ha-Olam мы толкуем это понятие в его изначальном каббалистическом контексте. При этом становится возможным понять предполагаемую связь между недавними версиями Tikkun и толкованием в еврейской мистической традиции, а также получить сведения о данном мистическом символе и о том, что он способен предложить в наши дни.

Концепция Tikkun ha-Olam имеет параллели в различных религиозных и философских понятиях, начиная с древности и вплоть до наших дней. Например, в древнеиранской (зороастрийской) мысли мы находим понятие kwhar или “таланты”, которыми каждый индивид наделялся с рождения. Считается, что эти таланты следует полностью реализовать в ходе “непрерывной эволюции с целью совершенствования”, дабы помочь реализовать совершенство гуманности и мира по замыслу Бога. Ключом к пониманию kwhar и одним из ключей к полному пониманию Tikkun ha-Olam, служит то, что данные идеи относятся к внутренней, психологической реализации, ставящей целью совершенствование (внешнего) мира. Именно диалектика “внутреннего” и “внешнего” крайне важна для Lurianic и понимания Tikkun с позиции последователей Лурии приверженцев хасидизма.

Понятие Tikkun ha-Olam неявно пронизывает всю историю еврейской мистики. Его происхождение частично отыскивается в библейском убеждении, что потерянный для человечества рай вследствие греха Адама будет восстановлен в грядущем веке, а частично - и в более поздней библейской вере, что изгнанный еврейский народ будет возвращен на землю Израиля. Поскольку исправление или восстановление мира становится рекуррентной темой еврейской истории, понятие Tikkun ha-Olam достигает наиболее полного развития в среде каббалистов лурианского толка в Цфате (XVI век). Исаак Лурия (1534-1572) и его ученики, прежде всего Хаим Виталь (1542-1620), подробно разработали Tikkun, придав старым каббалистическим идеям иное толкование и создав грандиозную символическую схему, в рамках которой “исправление вселенной” играет самую значительную роль. Каббалисты Цфата понимали каждое событие в сотворенной вселенной, подлинный акт самого создания как всего лишь подготовку или вводную часть к Tikkun ha-Olam.[3]

РАЗДЕЛЕНИЕ И ОБЪЕДИНЕНИЕ

В лурианской концепции Tikkun ha-Olam: доминируют две метафоры: разделение и извлечение божественного света из обременяющих его злых сил “Другой Стороны” и объединение мужских и женских аспектов или ликов Бога. Подобно алхимическому solve et coagula (которое само по себе проистекает из Каббалы[4]), каббалистическое представление об искуплении включает динамику разделения и объединения. Данная динамика включает разделение и высвобождение божественной энергии, что ведет к эротическому единению в Божественности. Все прочие символы и теории Tikkun, включая идеи преодоления изгнания Shekhinah, воссоединения деревьев жизни и знания, смягчения суда милосердием и подъема искр, участвуют в динамике разделения/объединении. Каждая из них, как мы увидим, может быть понята как моменты в драме, где мир подвергается космическому отчуждению и освобождается посредством испускания божественной энергии, что дает эротические единства мужских и женских божественных принципов. Эти единства символизируют диалектический союз таких “противоположностей” как мужское и женское, добро и зло, бытие и небытие, творение и разрушение, "я" и "другое", прошлое и настоящее, разум и мир, материальное и духовное и так далее. Объединяя подобные с виду противоположные принципы, лурианская концепция Tikkun ha-Olam выходит за рамки чисто интеллектуальной диалектики, перемещаясь в область диалектики разума, сердца и духа. Происходит преодоление противоречий, составляющих мистическую и практическую сущность Tikkun ha-Olam.

Мы увидим, что двойные метафоры разделения и объединения интегрируются в Лурианской Каббале в едином акте восстановления мира, где человечество, при высвобождении и подъеме искр божественного света (разделение), вдохновляет и действительно участвует в божественном zivvug (эротическом соединении). Данный процесс полностью изменяет отсутствие единства, разрушительный процесс, начавшийся (как мы видели в Главе VII) с космического события, известного как “Разбиение Сосудов”.

СИМВОЛЫ TIKKUN

При толковании Tikkun ha-Olam каббалисты использовали огромное количество символов. Как в отношении других аспектов собственной теософии, они считали, что концепцию, столь широкую и значимую, как исправление и искупление всего мира, нельзя охватить единственным образом или идеей. Среди символов и понятий, относящихся к Tikkun, встречаются “единение Бога и Его Shekhinah”, “подъем искр”, переход от изгнания к искуплению, открытие “корней” души, развитие в утробе Небесной матери, модуляция эмоции мыслью, интеграция Sefirot, смягчением сурового суда милосердием, обуздание злого побуждения, дилемма Адама и Древа Познания, “внутренних” и “внешних” аспектов всех вещей, а также хасидские понятия “веры через плоть” и “нисхождения ради подъема”.

Мы обсудим каждый из этих символов в свою очередь, связав их с другими идеями, включая Tzimtzum (сокрытие или сокращение), Sefirot (светила, измерения, сферы) и Shevirat ha-Kelim (Разбиение Сосудов), которые, как мы уже видели, играют основную роль в лурианской мысли.

ЕДИНЕНИЕ БОГА С ЕГО SHEKHINAH

Понятие эротического союза между мужскими и женскими аспектами Бога представляет собой важный каббалистический символ, предшествующий понятию Tikkun ha-Olam и в конечном счете включенный в него. В Zohar выражено мнение, что такой союз необходим вследствие “изгнания Shekhinah”, изгнания женского аспекта Бога и присутствия на земле мужского аспекта Бога.[5] Согласно Zohar, главная цель религиозной жизни состоит в восстановлении единства божественного мужского принципа с Shekhinah, того единства, что было нарушено грехами человечества, изгнанием еврейского народа с земли Израиля и властью злых сил “Другой Стороны”. С позиции Zohar изгнание Shekhinah может быть преодолено лишь через соблюдение mitzvot и вознесение молитв, направленных к небесам, и тогда она будет способна воссоединиться со “Святым, благословен Он ”.

Shekhinah, что буквально означает “присутствие”, “отдых” или “пребывание”, определялась мудрецами Талмуда просто как “присутствие Бога” или даже как сам Бог. Средневековые философы пошли далее в оценке Shekhinah как независимой сотворенной сущности, служащей посредником между Богом и человеком и предстающей пророками как “Слава Бога”. По отношению к этому представлению каббалисты были настроены критически, приняв положение, идентифицирующее Shekhinah как заключительную Sefirah, аспект Бога, что концептуально отличим от Него, но в конечном счете содержится в божественной сути. Каббалисты довели понимание Shekhinah до идеи наиболее близкой к миру божественной силы, божественному принципу в народе Израиля, а также, из-за ее близости к миру и человеку, как “полю битвы” между добром и злом. Тем не менее, каббалисты придерживались мнения, что Shekhinah находится в изгнании, и что она может сообщаться с мужской Sefirah, Tiferet, тем самым приближаясь к философскому представлению, что Shekhinah действительно отличается от Божественности.

Идентифицируя Shekhinah как десятую Sefirah, Malchut, каббалисты, начиная с Sefer ha-Bahir, развивали представление, что Shekhinah есть женский сосуд, который пассивно получает божественный поток от каждой из более высоких Sefirot, но который абсолютно пуст и неспособен быть в себе и собой. Принимая божественный поток от девятой Sefirah, Yesod, которая отождествляется с фаллосом Первоначального Человека, Shekhinah виделась как космическая царевна, дочь и мать, действующая как средство передачи божественной креативности и откровения на землю. Поток божественной энергии не может получить поддержки, если Shekhinah супружески не соединится с девятой Sefirah, Yesod, а что более важно - ч шестой Sefirah, Tiferet.[6]

Zohar проводит различие между “низшей Shekhinah”, отождествленной с Sefirah Malchut, и “высшей Shekhinah”, отождествленный с третьей Sefirah, Binah (Понимание). Последняя также должна объединяться с мужским принципом, Sefirah Chochmah (Мудрость), таким образом обеспечивая основание для представления, что эротическое единение в Божественности является символом когнитивного соединения мудрости и понимания.

Каждая из этих идей была принята и получила дальнейшую чрезвычайно сложную проработку в Лурианской теории Tikkun. По мнению Лурии и Виталя, Разбиение Сосудов приводит к многочисленным эротическим разделениям (между Sefirot, Partzufim, божественными именами и т.д.), что подлежит исправлению в процессе Tikkun ha-Olam. Данные разделения или “отвращения” (acher b’acher) развивались непосредственно из доктрины изгнания Shekhinah, изложенной в Zohar. Однако в учении Лурии и Виталя целостному божественному порядку придается иное толкование в сексуальных/эротических терминах, и Tikkun или исправление дисгармонии мира понимается в зависимости от различных coniunctios в высших мирах.

Единение Бога с его Shekhinah возможно истолковать как воссоединение разделенных аспектов космоса или (в психологических терминах) как воссоединение разделенной самости. Карл Юнг понял каббалистическую символику божественного брака как метафору объединения мужских и женских аспектов человеческой души или эго (персоны) и подавленного (тени). По словам Юнга, каббалисты, как и последовавшие за ними алхимики, проецировали работу соединения разделенной самости на идею объединения материи (алхимики) или Бога (каббалисты).

ДРЕВО ЖИЗНИ И ДРЕВО ПОНАНИЯ

“Изгнание Shekhinah" получило моральную интерпретацию в Midrash HaNeelam в Zohar, где оно объясняется следующим образом. Sefirot (десять измерений или аспектов Божественного) были явлены Адаму в форме деревьев-близнецов: Древа Жизни и Древа Познания. Будучи не в состоянии сохранить их изначальное единство, Адам провел границу между жизнью и знанием, что имело далеко идущие последствия.[7] Согласно Zohar, это разделение привело к расколу и в Боге, и в мире, побудив Адама поклоняться десятой Sefirah(Shekhinah, проявление Бога на земле), не признавая ее единство с более высокими, более духовными формами. Грех Адама явился истоком грубого материализма и прочего близорукого и несовершенного вероисповедания в человеке.

Толкование падения Адама, данное в Zohar становится понятно, если мы вспомним, что заключительная Sefirah, называем ли мы ее Malchut (Царство) или Shekhinah (пребывание), обращается к присутствию Бога в пространстве и времени и является той Sefirah, что наиболее тесно отождествляется с материальным миром. Поклоняясь Shekhinah и будучи не в состоянии понять ее единство с другими Sefirot, Адам стал принадлежать временному материальному миру, противоположному тем ценностям, которые мир инстанциирует или представляет. Таким образом, Адам поклонился Древу Познания (добра и зла) и проигнорировал “Древо Жизни” (сефиротические ценности, воплощенные в Торе).

Каббалисты считают, что раскол между жизнью и знанием, как между Богом и Его Shekhinah, может быть исцелен лишь через соблюдение Торы, mitzvot (заповедей) и avodah (вероисповедания). Мы вновь встречаем идею из Zohar, что послужила основанием более поздней каббалистической концепции Tikkun ha-Olam. Изучая Тору, выполняя mitzvot и поклоняясь Богу (avodah), еврей получает способность восстановить свою связь с Sefirot (Божественными смыслами) и, следовательно, произвести воссоединение Бога с Его Shekhinah. При этом человечество обязуется восстановить связь между источником всех смыслов с материальным миром. В этой интерпретации эротический союз между Богом и Его Shekhinah позволяет свободное движение ценностей и смыслов от Бога к человеку. Именно по этой причине Zohar часто отождествляет Shekhinah с Knesset Yisrael, собранием Израиля. Будучи частью этического сообщества, нравственный человек действует как проводник божественных ценностей или благодати на земле. Таким образом Tikkun ha-Olam становится реализацией духовных, интеллектуальных, этических, эстетических и естественных ценностей, что воплощены в небесных Sefirot.[8]

Таким образом, в Zohar имеется понятие искупления мира, в котором эротическая метафора служит движущей силой духовной цели. Согласно Midrash HaNeelam, человек должен отринуть чисто материальные представления о жизни (что символизируется Древом Познания), дабы установить священный эротический союз между Богом и миром. Перед нами еще один пример каббалистического coincidentia oppositorum, где телесный сексуальный союз используется в качестве символа своей противоположности, т.е., отвращения от материального и устремления к духовному.

ПОДЪЕМ ИСКР (NETZOTZIM)

“Подъем искр” - важнейшая и сильнейшая метафора “разделения” Tikkun ha-Olam. Божественная искра, плененная в земной материи и заключенная в человеке, также является древним гностическим символом, что появился в работах каббалистов Цфата в XVII веке. В Zohar не присутствует чего-либо сопоставимого с данным символом, и его употребление Лурией (наряду с Tzimtzum и Shevirah) отличает Лурианскую Каббалу, выделяя ее среди всех предшествующих проявлений еврейского мистицизма.

Сравнение концепции “искр” в ее представлении в Лурианской Каббале с более ранним выражением этого символа в гностических системах Валентина и Василида (II век) весьма поучительно. У гностиков божественная искра завлекается в мир, который осмысляется как абсолютно чуждый и злой. Гностики считали, что этот мир был создан невежественным демиургом, не знающим об истинном “Отце”, бесконечной плероме. Тем не менее, при сотворении божественная искра оказывается заключенной в темницу человеческой души. Божественным предназначением человека гностики определяли получение знания (Gnosis) об искре в себе и освобождение посредством этого знания икры из мира. Как только гностический адепт достигает данной цели, он становится бесполезен для этого мира, оставляет материальное "я" и возвращается к бесконечной плероме, сливаясь с ней.

Лурия разделял мнение гностиков, считал, что божественные искры завлекаются как в материю, так и в человеке. И как гностики, Лурия убеждал человека высвободить заключенные в душе искры. Однако в отличие от гностиков Лурия считал, что после освобождения искры божественного света мир вновь воссоединяется и восстанавливается, а бегства и отказа от мира не происходит.

Последователи Лурии считали, что божественные искры были пленены злыми силами нашего мира. Они погрузились на “Другую Сторону”, когда сосуды, предназначенные для содержания света Бога, оказались сокрушены. В результате Разбиения Сосудов большая часть света, предназначенного для семи Sefirot, возвратилась к своему источнику в Ein-Sof и перестроилась в ряд пяти “Ликов” (Partzufim), воплотивших сефиротические качества в “характерных типах”, что отражают основные аспекты и Бога, и человечества. Перестройка порядка божественного света положила начало Tikkun ha-Olam, восстановлению мира. Однако не весь свет, содержавшийся в Sefirot, был способен возвратиться к Бесконечному Богу. Осколки разбитых сосудов провалились в метафизическую пустоту, также заманив в ловушку искры (netzotzim) божественного света, аналогично тому как масло остается на черепках разбитого кувшина, в котором оно хранилось. Эти плененные обломки или “Скорлупы” (Kelippot) останавливаются в чуждом злом пространстве, известном как Sitra Achra или “Другая Сторона”. Kelippot, чью жизнь и существование поддерживает заключенный в них божественный свет, дают начало материи и злу. Благодаря своему достойному и духовному поведению человечество может освободить святой свет из Kelippot и тем самым дать возможность свету возвратиться к источнику и поспособствовать в завершении Tikkun ha-Olam.

В школе Лурии придерживались мнения, это посредством исполнения предписаний Торы и имея надлежащие намерения (Kavvanot) во время молитвы (но не просто через гнозис), каббалист в состоянии освободить искры как мира, так и собственной души, возвращая некоторые из искр к источнику в Ein-Sof, а другие - в “миры”, где они помогут в восстановлении космического порядка. Смело сочетая метафоры разделения и объединения, последователи Лурии считали, что освобождение искр человечеством происходит ради предоставления mayim nukvim (женских вод) для божественного соития и объединения мужских и женских Partzufim. Данное соединение - основная цель выполнения Tikkun, что восстанавливает и искупает материальный мир. Таким образом, в отличие от гностиков, Лурия и его последователи по сути разработали теорию подъема искр для “нашего мира” (“this-worldy”). [9]

Доктрина “подъема искр” привнесла непосредственность в понятие Tikkun ha-Olam, до тех пор в Каббале не присутствовавшую. Каббалисты Цфата, в особенности хасиды, полагали, что искры божественного света содержатся во всех вещах, и что у каждого человека есть возможность участвовать в Tikkun ha-Olam в любом из своих действий, от самого приземленного до наиболее духовного. Согласно точке зрения школы Лурии, во всех вещах присутствует нечто ценное, нечто божественное, а перед человечеством стоит задача обнаружить и выделить значимость, фактически принеся ее в материальный мир, таким образом преобразовывая наш мир в духовное царство. Tikkun ha-Olam, исправление мира, будет завершено, когда все искры поднимутся и вест мир узнает о спиритуальных значениях и ценностях.

В хасидской среде доктрина святых искр стала ключом к личному искуплению, а также и к искуплению всего мира. Как обсуждается далее в этой главе, для хасидов жизнь человека осмысливалась как провиденциальное путешествие, в котором люди, места и события, с которыми встречается странник, содержат именно те искры, которые лишь он способен искупить. По сути, каждый момент в жизни человека дает возможность для подъема искр божественного искупления, или же наоборот - для катастрофического падения мира в еще больший плен “Другой Стороны”.

ПЕРЕХОД ОТ ИЗГНАНИЯ К ИСКУПЛЕНИЮ

Согласно Шолему,[10] каббалисты преобразовали библейскую тему galut (изгнания) и geulah (искупления) в мистическую метафору Tikkun ha-Olam. Изгнание Адама и Евы из эдемского сада и изгнание еврейского народа в Египте, Вавилонии, а позже рассеяние по всему миру понимались как проявления или символы космического процесса, отражающего “изгнание Shekhinah'” и “Разбиение Сосудов”. В различные моменты истории (среди которых наиболее выдающимся стало откровение на Синае), Tikkun ha-Olam был почти что завершен. Однако в тех случаях еврейский народ потерпел неудачу в выполнении своей миссии, приняв решение присоединиться к силам “Другой Стороны” (вспомним золотого тельца, к примеру), и мировая гармония не была восстановлена. Тем не менее, каждому еврею или еврейке под силу поднять искры собственной души и своего окружения, что в процессе приближает мир к мессианскому “исправленному” веку. Для евреев настоящей целью Диаспоры является собирание искр всего мира,[11] после чего изгнание будет преодолено на историческом, а также и на космических уровнях, еврейский народ возвратится в Израиль и получит там искупление, а свет, завлеченный силами “Другой Стороны”, возвратится к источнику в бесконечном Боге.

Отметим, что всю лурианскую теософию можно интерпретировать в терминах изгнания. Даже начальный акт Tzimtzum, посредством которого Ein-Sof удаляется или скрывает себя, дабы высвободить место для создания, понимается как акт изгнания и предзнаменование всех грядущих событий.[12] Само творение обусловлено изгнанием или отчуждением, и в диалектике Лурии изгнание (Tzimtzum, Shevirah) чередуется с искуплением (Sefirot, Tikkun) в рамках эволюции Бога и мира.

ОБНАРУЖЕНИЕ КОРНЕЙ ДУШИ

Zohar (Shir ha-Shirim, Песнь Песней) устанавливает четыре пути к мудрости:

«Один путь состоит в том, чтобы рассмотреть тайну Его Господа. Другой - познать себя. Кто я? Как я был создан? Откуда я пришел, куда я иду? Как тело связано с действием? Как мне ответить Господом Всего? Третий путь состоит в том, чтобы знать тайны душ. Какова душа во мне? Откуда она пришла? Почему она вошла в это тело, сделанное из зловонной капли? Четвертый путь состоит в том, чтобы познать и осмыслить мир, в котором он находится. Какова его цель? И затем стремиться познать божественные тайны высших миров и познать Господа. Все эти пути заключены в тайнах Торы...»[13]

Каббалисты Цфата разработали идею, что эти пути, в особенности те, которые включают познание корней собственной души, необходимы для достижения личного Tikkun. По словам Лурии, Разбиение Сосудов привело к заключению искр не только Shekhinah (“Присутствия” Бога), но также и искр человеческих душ. Он придерживался позиции, что души всех мужчин и женщин состоят из искр души Адама, большинство из которых было заточено в Kelippot в результате падения Адама. Перед каждым евреем стоит задача обнаружить в себе эти искры или корни и посредством процесса экстракции или избавления от бремени (birur) выполнить собственный личный Tikkun или исправление. Данную задачу Хаим Виталь описывает следующим образом: “Когда рождается человек, его душа должна освободить искры, выпавшие на его долю и попавшие в Kelippot... из-за греха Адама”.[14] По словам каббалиста Моисея Закуто: “Каждому человеку надлежит неустанно вопрошать и знать корни его души, дабы смочь совершенствоваться и вернуться к истоку, который есть суть его бытия”.[15] Так, процесс самосовершенствования по существу является исследованием и открытием себя.

Важно отличать самоизучение в каббалистическом смысле от его нынешнего понятия в контексте популярной психологии. Обнаружение корней души, совершение акта birur и достижение личного Tikkun не являются тем процессом, что per se приводит к улучшению эго и исполнению личных желаний. Это, скорее, процесс, посредством которого человек находит свою уникальную духовную задачу в жизни. Подъем искр души приводит к реализации “Божественной части” (“Godly self”)[16] человека и к его превращению в проводника смыслов Бога и Божьей воли. Человек, который ищет руководства мастера-каббалиста или хасидского ребе, стремится получить не психотерапию, но направление, чтобы открыть свой способ служения Богу и ближним, подходящий исключительно для его индивидуальности и жизненных обстоятельств. Преуспев в этом, человек действительно приобретает великое чувство личностной самореализации, однако не в этом состоит его цель. Его задача - осуществить Tikkun ha-Olam посредством актуализации ценностей Бога на земле.

РАЗВИТИЕ В УТРОБЕ НЕБЕСНОЙ МАТЕРИ

Среди самых трудных и на вид туманных аспектов Лурианской Каббалы стоит ее отношение к Partzufim (Ликам). Как обсуждалось в Главе IV, подобно Sefirot, Partzufim суть умозрительные или духовные структуры, которые рассматриваются как аспекты божества и как посредники между Богом и созданием.[17] Зачастую последователи Лурии утверждали, что Partzufim появились спонтанно в результате Разбиения Сосудов. Считается, что эти Partzufim или “лики Бога” реорганизуют в себе божественный свет, первоначально предназначенный для каждой разрушенной Sefirah.

Сотворение Partzufim знаменует начальную фазу Tikkun ha-Olam. Каждый Partzuf представляет собой определенный этап в процессе божественного исправления, он действует как медиум для приема и передачи божественного потока от верхних миров и служит архетипом союза мужского и женского аспектов Бога, что символизируется образом “обратившись лицом к лицу”.[18]

Однако и Partzufim, и Tikkun ha-Olam должны быть завершены человеком. Один Partzuf Zeir Anpin (или “нетерпеливый”, “с коротким лицом”), как сообщают каббалисты Цфата, целиком связан с фазой Tikkun, которая предполагает усилия человечества. Считается, что Zeir Anpin организует в себе качества шести из десяти Sefirot, именео те, которые были полностью разрушены в ходе Shevirah, включая “моральные” Sefirot Chesed (Доброта), Din (Справедливость) и Rachamim (Милосердие). Метафора Zohar “единение Святого, Благословен Он, с Его Shekhinah" в работах последователей Лурии сравнивается с метафорой союза между “Zeir Anpin” и “Рахилью”. Каждая метафора, как символ Tikkun, обращается к союзу Божественных смыслов и их инстанциации на земле.

К нашему пониманию природы Tikkun более относится тот факт, что два из Partzufim, Zeir Anpin и Nukva, самостоятельно описываются как развивающиеся во чреве Partzuf Imma, Небесной Матери, которая согласно Шолему создает так называемый миф о “Боге, порождающем самого Себя”. В ходе развития Zeir Anpin и Nukva проходят через пять различных этапов: ibur (зачатие), lidah (беременность), yenikah (рождение), katanot (детство) и gadolot (зрелость). Заключительный этап (gadolot) отражает стадию интеллектуальной и моральной зрелости человечества. По словам Виталя, эти Partzufim требуют, чтобы финальные “три этапа развития стали полными - беременность, кормление грудью и умственное развитие”.[19]

Значим тот факт, что Partzuf Imma, в котором происходит данное развитие, отождествляется с Sefirah Binah, Пониманием. Прежде чем шесть моральных или эмоциональных Sefirot (те шесть, что воплощены в Zeir Anpin) смогут в полной мере участвовать в Tikkun ha-Olam, они должны пройти процесс развития, посредством которого они обретают руководство со стороны интеллекта и понимания. Аналогичным образом, прежде чем человек сможет правильно выполнить собственный Tikkun, ему придется подвергнуться процессу становления зрелости, что приводит не только к самопониманию, но также и к интеграции эмоций и интеллекта.

ИНТЕГРАЦИЯ МЫСЛИ И ЭМОЦИИ

Каббалисты считают, что объединения разума и страстей достигнуть нелегко. Эта интеграция включает изучение религиозных текстов и постоянное применение интеллекта к решению проблем личной, общественной и религиозной жизни, порождаемых такого рода исследованиями. Хасиды Хабад (любавические), считающие себя воплощением духа Лурианской Каббалы, акцентируют интеллектуальное управление эмоциями в качестве ключа к Tikkun. Автор классической хасидской работы Tanya, Шнеур Залман из Ляд (первый любавический ребе), считал, что причина, по которой животные имеют корни в Tohu (хрупком несовершенном мире, который существовал перед тем как творение было усовершенствовано), в то время как люди имеют корни в Tikkun, состоит в том, что лишь человеческие эмоции управляются Chabad (еврейский акроним: Chochmah [Мысль] Binah [Мудрость] и Daat ([Понимание]). [20]

Доктрина, гласящая, что в Tikkun “нижние” middot (черты, ценности, эмоции) смягчены влиянием “высших” или интеллектуальных middot, важна для проведения любого сравнения между хасидизмом и современной психологией. Известное изречение Фрейда “где был id, там должно быть эго”[21] относится к процессу, посредством которого эмоции и инстинкты начинают служить целям рационального я и близко подходит к формулировке хасидов Хабад, как и психоаналитическое представление, что возвышение инстинктов в интеллектуальных, эстетических и духовных исканиях составляет основу всей цивилизации и культуры. [22]

ИНТЕГРАЦИЯ КОНФЛИКТУЮЩИХ ЦЕННОСТЕЙ И ИДЕЙ

Как мы уже убедились, каббалистическая мысль диалектична по своей природе, поскольку ее основные концептуальные категории представляют собой противоположности и даже очевидным образом противоречащие положения, которые дают начало друг другу или смешиваются в новых синтезах.[23] В Лурианской схеме начальный толчок Tikkun ha-Olam, исправлению мира, является актом разрушения, Разбиением Сосудов (Shevirat ha-Kelim). Tikkun не возвращает мир к его состоянию до Shevirah, но скорее мир до Shevirah сам по себе нуждался в исправлении; а Разбиение Сосудов, в истинно диалектической манере, выступало не только разрушительным, но и творческим актом. Как мы увидим далее, диалектическое смешение противоположностей в некоторых других отношениях составляет важную часть понятия Tikkun ha-Olam и формулирует несколько метафор процесса восстановления, включая интеграцию Sefirot, смягчение суда добротой и укрощение злого побуждения.

ИНТЕГРАЦИЯ SEFIROT

Согласно Лурии и его последователям, изначальный “изъян” творения, приведший к Разбиению Сосудов, был состоянием абсолютной отделенности и несвязанности Sefirot. В исконном мире Tohu Sefirot не взаимопроникали, и таким образом ценности, которые они представляли, не смогли попасть под рациональное руководством Chochmah, Binah и Daat. В результате в предшествующем мире Sefirot выступили друг против друга и не смогли оказать взаимопомощь в содержании света Бесконечного Бога.[24] С наступлением Tikkun Sefirot становятся полностью объединенными, обретая силу подобно связанным в пучок тростникам, и обретают способность удерживать свет Бесконечного Бога, тем самым сохраняя гармонию в космосе.

На психологическом уровне каббалисты выделяли лишь интеграцию сефиротических черт (middot) в личности человека, которая вызывает его персональный Tikkun. Не только “эмоциональные” middot или ценности (доброта, суд, красота, стойкость, основание и блеск) должны быть модулированы интеллектуальными middot (Chabad), но ценности должны самостоятельно объединяться между собой.

Данные идеи нашли воплощение в доктрине взаимного проникновения Sefirot, в которой утверждается, что по мере развития мира в направлении Tikkun ha-Olam каждая из последних семи Sefirot содержит в себе элемент например, Chesed (Доброта) состоит из Доброты Доброты, Суда (Din) Доброты, Красоты (Tiferet) Доброты, Стойкости (Netzach) Доброты и т.д. С моральной и психологической точки зрения эта доктрина подразумевает, что развитие человеческого характера состоит из работы над всеми сорока девятью возможными сочетаниями семи моральных/эмоциональных Sefirot. Лишь когда человек развил каждую из сорока девяти черт характера до наиболее полного потенциала, можно утверждать, что его личный Tikkun завершен. Воздействие этой доктрины можно наблюдать в практике, выполняемой многими евреями в течение сорока девяти дней между Pesach и Shavuot, (так называемый период Sefirah или счета), причем каждый день предназначен для развитие каждой из моральных черт, вплоть до пятидесятого дня, когда человек наконец считается готовым символически принять Тору, как произошло с его или ее предками в Shavuot на горе Синай.

СМЯГЧЕНИЕ СУДА ДОБРОТОЙ

Каббалисты особо выделяют моральную дихотомию, конфликт между chesed (добротой) и din (судом). Действительно, важность смягчения суда добротой красной нитью проходит сквозь еврейскую литературу, появляясь даже в тех источниках, что весьма далеки от Каббалы. Например, в комментарии относительно заповеди о порицании неправедных действий ближнего Маймонид предупреждает: “Человек, упрекающий другого, то ли за обиды, нанесенные ему самому, то ли за прегрешения против Бога, должен порицать наедине, говорить с обидчиком мягко и нежно и указать, что говорит он лишь ради блага грешника.”[25] Таким образом, даже при нашем осуждении (din) другого человека мы обязаны проявить черту chesed (доброту). Эта умеренность осуждения посредством доброты (и наоборот) составляет основу черты характера, называемой rachamim (милосердие, сострадание), которую еврейская традиция приравнивает к третьей моральной Sefirah, Tiferet (Красота). Подобно красоте, милосердие или сострадание включает гармоничное смешение противоположных потоков и тенденций. Третья Sefirah, также известная как мужской аспект Бога, “Святой, благословен Он”, в Лурианской теософии выступает в значительной роли Partzuf Zeir Anpin.

Мидраш учит, что созданные и затем разрушенные Богом миры были сотворены посредством принципа din или суровой божественной справедливости и поэтому не смогли удержаться.[26] Однако каббалисты чувствовали, что мир, созданный через абсолютную chesed или доброту, также самоликвидируется, поскольку если доброта распределяется безотносительно заслуг тех, на кого она направлена, то она способна сокрушить человечество и привести к самой настоящей несправедливости. Наш нынешний мир держится на балансе между добротой и судом, в данном смысле находясь во власти Sefirah Tiferet (Rachamim). Дело в стремлении к равновесию между добротой и осуждением (к равновесию, которое, по словам Кордоверо, должно быть слегка смещено в сторону доброты),[27] что приводит к личному Tikkun человека и осуществлению его участия в исправлении мира.

ДИАЛЕКТИКА ДОБРА И ЗЛА И УКРОЩЕНИЕ ЗЛОГО ПОБУЖДЕНИЯ

Как мы знаем из Главы VIII, один из пассажей в еврейской мистической литературе, вызывающий наибольшее беспокойство, находится во второй книге Zohar. “На самом деле, - говорится в Zohar, - не может быть истинного поклонения, кроме как из тьмы, и не может быть истинного добра, кроме как проистекающего из зла”.[28] Мы должны задать вопрос: как может зло, по определению диаметрально противоположное добру, в то же время быть источником и основанием последнего? Ответ на этот вопрос идет в самую сущность Tikkun ha-Olam.

Вспомним мнение каббалистов Цфата, что при достижении Tikkun искры божественного света (netzotzim), отделенные от своего источника, должны высвободиться из Скорлуп (Kelippot), где искры пленены в темном мире “Другой Стороны”. Извлечение божественного света, упомянутого в Каббале как акт birur, метафизически говоря, является процессом Tikkun ha-Olam, а сущность “добра” может быть достигнута человечеством. Однако нам должно быть очевидно, что поскольку Kelippot (которых поддерживают заключенные в них искры божественного света) являются источником и сущностью и материи, и зла, то процесс освобождения (и таким образом сам процесс Tikkun) требует пребывания в царстве зла. Tikkun, “подъем искр”, на самом деле происходит из “Другой Стороны”, и поэтому не существует никакого совершенства, т.е., никакого освобожденного света, за исключением того, который испускается из обители зла.

Следует подчеркнуть, что с позиции каббалистов эта диалектика добра и зла не просто игра слов или метафизическая софистика. То, что было верно для них на метафизическом уровне, оказывалось истинно также на психологическом и моральном уровнях. Каббалисты считали, что добро, на которое человек способен в своей отдельной жизни, исходит от злых побуждений человека. Каббалисты Цфата и, в особенности, хасидские мастера, в дальнейшем приспособившие свою философию к проблемам психологии, считали, что Kelippot (Скорлупы) проявляются в человеке как движущие силы секса и власти. В неизмененном виде эти движущие силы, воплощенные в “злом побуждении” (yetzer hara), приводят к возвеличиванию удовольствия и "я" над всеми прочими земными и божественными ценностям. Однако подобно фрейдистскому либидо (с которым прослеживается замечательное сходство), энергия yetzer hara может быть изменена и перенаправлена на служение добру. В процессе, на который намекает психоаналитический термин “сублимация”, злой импульс в человеке ставится на службу божественным заповедям и в конечном счете направляется на служение целям Tikkun ha-Olam. Но в отличие от сублимации, которая изменяет направление либидо, но не изменяет его суть, перенаправление, подразумеваемое процессами birur и Tikkun действительно возвышает и преобразует злое побуждение в yetzer hatov, побуждение к добру. Каббалисты (в отличие от современных психоаналитиков) считают душу в ее основе, на самом глубоком уровне подсознания, “по сути доброй”.[29] Когда злой импульс перенаправляется, божественные искры в душе освобождаются и возвращаются к своему источнику в Боге. Индивид, энергия которого ставится на служение Торе и mitzvot, действует не подобно животному, энергии которого нашлось хорошее применение, но как существо, созданное по подобию Бога, чья божественная душа теперь может действовать, без груза сил материального желания. “Совершенство всех вещей, - как продолжается тот отрывок из Zohar, - достигается, когда добро и зло сначала смешиваются, а затем превращаются во благо, ибо не существует добра столь совершенного, сколь то, которое происходит из зла”.[30]

ЗНАЧИМОСТЬ СВОБОДЫ ЧЕЛОВЕКА

Одна из великих тайн Каббалы касается происхождения Shevirah, Разбиения Сосудов. Почему вообще случилось Shevirah? Был ли какой-то случайный изъян в изначальном замысле творения или Разбиение Сосудов входило в планы Бога как необходимая фаза достижения предельного совершенства в мире? Один источник доктрины Shevirah, старая мидрашистская традиция, гласит, что перед сотворением нашего собственного мира Бог создал множество миров, которые впоследствии разрушил просто потому, что они Ему не понравились. Однако подавляющее мнение каббалистов состоит в том, что изначальный “изъян” творения был важен и даже логически необходим как часть божественного плана.

У Хаима Виталя в Sefer Etz Chayyim мы находим доктрину, что Бог создал оригинальный несовершенный мир десяти Sefirot, чтобы допустить возможность зла.[31] Разбиение Сосудов, которое привело к изгнанию божественного света на “Другую Сторону”, принесло в мир зло и сделало возможным процесс, в ходе которого человечество способно осуществить свободу выбора между злом и добром.

Зло существует лишь in potentia (в потенциале) в пределах Ein-Sof бесконечного Бога. Его архетип выражается созданием Sefirah Суда (Din), и его реальность подтверждается, когда происходит разрушение этой и других Sefirot и их свет завлекается в Kelippot, послуживших основой материального мира. Как нам известно, каббалисты, в истинно диалектической манере, считали, что лишь в результате существования зла может возникнуть какая-либо возможность значимого добра. Одной из причин этого, как самостоятельно вывели каббалисты, состоит в том, что свобода выбирать между добром и злом является необходимым постулатом для ответственности и морали.[32] Точно так же свобода выбора является необходимым постулатом для Tikkun ha-Olam, в котором происходит реализацией ценностей на земле. Действительно, существует множество ценностей, которые не способны существовать без человеческого выбора и решения. Мы не можем считать человека нравственно ответственным за действия, независимо от их хороших или плохих последствий, если данный человек не имел намерения или не принимал решения выполнить эти действия. Не может существовать как таковой истинной доброты, справедливости, самопожертвования и т.д. отдельно от свободы выбора человека.

ДРЕВО ПОЗНАНИЯ ДОБРА И ЗЛА

Ранее мы рассмотрели изложенную в Zohar точку зрения, что Tikkun включает воссоединение Древа Познания с Древом Жизни. Здесь я рассмотрю каббалистическое представление, что Древо Познания целиком связано с Tikkun, поскольку оно является символом свободы человека. Действительно, поскольку свобода выбора - ключ к реализации значений и ценностей, затруднительное положение Адама перед Древом Познания Добра и Зла является важной метафорой Tikkun ha-Olam. Разместив Древа Жизни и Познания посреди райского сада и запретив Адаму вкушать их плоды, Бог заставил Адама столкнуться с типичной человеческой дилеммой. Каббалисты считают, что выбор Адама представляет собой не только метафору первого Shevirah и, следовательно, кристаллизации зла на земле, но также и метафоры всех последующих человеческих решений. Подобно Адаму, все мы стоим между путями Tikkun и жизни с одной стороны и Kelippah и зла - с другой. Грех Адама оказался катастрофическим именно как акт свободы выбора, который увеличил власть “Другой Стороны”. Точно так же каббалисты расценивали последующие грехи Израиля, поклонение Золотому Тельцу, “беспричинную ненависть” (что привела к разрушению второго храма) и т.д. как проявления Разрушения Сосудов, полностью изменившее предыдущие исправления и усилившие власть Sitra Achra. Такие действия суть зло, потому что они были свободно выбраны теми, кто их совершил.

TIKKUN, ЭРОС И ВОЗРОЖДЕНИЕ: ДОКТРИНА OF TIKKUN В SEFER ETZ CHAYYIM

В Лурианской концепции Tikkun ha-Olam определенно присутствует сексуальный и эротический аспект. Виталь, например, дает описание исправления мира, которое вовлекает в себя божественное в виде неумеренности эротической и половой активности. Его исключительно вычурное описание включает эротическое совокупление не менее чем шести пар Partzufim (мужских и женских “Ликов” или персон Бога) и возможное возрождение семи царей (представляющих семь разбитых сосудов), умерших в утробе Binah, Небесной Матери. Согласно Виталю, свет или энергия каждого из разрушенных сосудов представляют собой “женские воды” (mayim nukvim), которые стимулируют совокупление Небесных Матери и Отца.

Виталь объясняет, что возобновленное совокупление и беременность Небесной Матери восстанавливают весь мир Atzilut и побуждают другой Partzuf, Attik Tomim (“Ветхого Днями”), участвовать в совокупление с его женским партнером. По словам Виталя, совокупления (zivugim) затем продолжаются вниз по цепочке бытия в том же самом направлении (сверху вниз), как происходили разлучения после Разбиения Сосудов. В итоге заключается эротический союз между Partzuf Zeir Anpin и его женским партнером, Nukvah. Посредством заключительного совокупления, литургически называемого союзом между “Святым, благословен Он” и Его невестой или Shekhinah, восстанавливаются все миры.

Проявляя энтузиазм по поводу эротики, Виталь распространяет сексуальную активность, включающую Tikkun, на “имена Бога”, которые иногда рассматриваются в качестве эквивалентов Partzufim, но которые, по словам Виталя, выполняют собственную функцию в процессе Tikkun. Виталь толкует даже библейские события и темы с точки зрения супружеских отношений на небесах. По словам Виталя, святой город Иерусалим, центр и основание для всего мира, представлен Partzuf Рахиль, который, в свою очередь, выводится из заключительной Sefirah Malchut и поэтому отождествляется с женским божественным присутствием, святой Shekhinah. Разумеется, данная идентификация полностью согласовывается с талмудической традицией, где божественное (женское) присутствие сокращает себя и распространяет себя по храму и городу Иерусалиму. По словам Виталя, мистическая тайна библейского стиха “Три раза в году весь мужеский пол должен являться пред лицо Господа” (Втор. 16:16) состоит в том, что присутствие мужчин (а не женщин) в Иерусалиме на праздниках Пасхи, Шавуот и Суккот необходимо для создания божественного союза между мужскими и женскими аспектами Божественности.

ЗНАЧЕНИЕ СЕКСУАЛЬНЫХ МЕТАФОР

Психоаналитиков и, в особенности, последователей Юнга могут весьма заинтересовать с теоретической точки зрения сексуальные союзы между различными архетипическими образами. Главные Partzufim почти идентичны ключевым Юнговским архетипам. Attik Tomim (“Ветхий Днями”) соответствует Senex (старику), Zeir Anpin (Нетерпеливый) - Puer (импульсивный мальчик), Abba и Imma - архетипам Отца и Матери, а Nukvah (женщина) - anima (женский аспект души). Для Юнга эти соединения и последующие беременности символическими представляют “совпадение противоположностей”, которое характеризует развитие человеческой души и “Самости”. Юнг, несмотря на неподдельный интерес к Каббале, по большей части не имел представления о Лурианских материалах на тему “coniunctio”. Если бы ему о них было известно, я уверен, в Mysterium Coniunctionis он назвал бы эти материалы значительной поддержкой своей теории, что мистическое и мифологическое мышление включает разрешение антиномии через образы небесной сексуальности. [33]

Несложно понять, почему сексуальность становится столь важным теологическим и теософическим принципом в Лурианской Каббале. Сексуальность, получающая метафорическую власть из множества источников, является чрезвычайно важным архетипом. Во-первых укажем, что сексуальность представляет собой парадигму страсти, желания и действия всего существа и души. Во-вторых, как источник человеческого воспроизводства, сексуальность буквально включает в себя объединение противоположностей и проистекающее из него развитие нового существа. Наконец, сексуальность является архетипом связанности и соотнесенности с другим индивидом. В эротическом единении человек имеет право выйти за пределы самовлюбленности и установить связь с “другим”. Каждый из этих элементов - желание, создание, объединение противоположностей и связанность с “другим” - является фундаментальной каббалистической темой. То, что сексуальность не просто служит символом этих тем, но также понимается как их фактическое выполнение, не должно удивлять. Эротизация космоса, согласно данному представлению, на самом деле отражает основную природу мира. [34]

TIKKUN И ПСИХОАНАЛИЗ

Как объяснено в предыдущих главах, каббалистические метафоры Shevirah (Разбиения Сосудов) и Tikkun структурно изоморфны относительно фундаментальных понятий психоаналитической теории. В то время как подобный изоморфизм способен привести к предположению (согласно Юнгу), что понимание Бога Лурией и его последователями есть проецирование человеческой души, а также к заключению, что и психоанализ, и Каббала отражают структурный паттерн, характерный и для космоса, и для человека, и следовательно, в раверй мере фундаментальный для теологии и психологии.

Действия Tikkun ha-Olam, направленные на исправление, находят параллель с психоаналитической терапией, поскольку и в Tikkun, и в психоанализе подавленная сексуальная энергия высвобождается и становится доступна и для эротического соединения, и для сублимации в творческую деятельность. Тем не менее, в Каббале этот “психоаналитический” процесс происходит мирским образом, а не в области души, и Tikkun ha-Olam, говоря словами Филипа Риеффа, не становится “триумфом терапии”,[35] а скорее приводит к активному столкновению не только с душой человека, но и с его миром. Каббалисты, в особенности хасиды, подтверждают, что всякая значимая, полная смыслов деятельность служит процессу Tikkun. В то время как Tikkun ha-Olam включает в себя повторное открытие и, в некотором смысле, “терапию” человеческого "я", то этот процесс, как и подразумевает его название, прежде всего представляет собой исправление и реинтеграция мира.

ЯЗЫК И ЗНАЧЕНИЕ КАК СРЕДСТВО TIKKUN

Согласно Лурии и его последователям, восстановленный в Tikkun мир будет заполнен значениями и смыслами. Виталь объясняет, что свет, составляющий восстановленные Sefirot после Tikkun, вместо того, чтобы сиять через множество отверстий Adam Kadmon, станет эманироваться через единственное отверстие, рот,[36] который также испускает фонемы и буквы. Этот свет выделяется через “единственный канал”, дабы подчеркнуть, что он связан в значении.[37] Виталь использует интересную метафору для описания, как свет или письмена, выходящие из уст Adam Kadmon, объединяются, образуя Сосуды (Kelim) в Мире Tikkun. Буквы, устремившиеся изо рта Adam Kadmon, сталкиваются и сплавляются друг с другом, что порождает существование восстановленных сосудов. По словам Виталя, каждая буква является: “мертвой или бессмысленной сущностью, однако их помещают всех вместе, и тогда есть свет и значение.”[38] В Мире Точек (“бесформенный” мир до Tikkun ha-Olam) смысловые единицы (Sefirot, буквы) абсолютно отделены от друг друга и таким образом лишены значения. В Мире Tikkun они объединены в значимом дискурсе. В процессе Tikkun (который является ответственностью человека) мир становится значащим.

Виталь дает второй образ, иллюстрирующий взаимосвязанность, и следовательно, значение, Sefirot в Мире Tikkun. Согласно Виталю, в восстановленном мироустройстве Sefirot выделяются изо лба Adam Kadmon и, в процессе, Partzufim, Лики Бога, распространяются вниз, ниже пупка и к ногам Adam Kadmon. В результате взаимного проникновения Sefirot эти Partzufim начинают облачать (malbush) друг друга так, что более высокие Partzufim становятся “душами” относительно более низких. В результате этого процесса, в отличие от Мира Точек, Partzufim в Мире Tikkun состоят из сосудов более крупных, более интегрированных (облаченных) и значащих. Как таковые эти Partzufim могут выдержать легкие эманации в них от Ein-Sof без разрушения.

TIKKUN БОЖЕСТВЕННЫХ “ИМЕН” И БУКВ

Дабы понять полностью лингвистические аспекты Tikkun, необходимо вспомнить сложную Лурианскую теорию божественных имен, которая обсуждалась в Главе V. Также мы должны вспомнить книгу Etz Chayyim, где Виталь разделяет Partzufim на подуровни согласно системе ta’amim (музыкальных нот), nekudot (огласовки), tagim (короны или украшения букв) и otiyot (сами буквы). Каждый метафизический уровень состоит из букв, но эти буквы, в свою очередь, составлены из “субатомных” нот, гласных звуков, корон и дальнейших букв.

По словам Виталя в результате соединения Chochmah и Binah, божественных Отца и Матери, произошло новое “45-буквенное” имя Бога. Это имя, сокращенное как MaH, фактически “рождено заново” тем аспектом Божественности, которая играет важную роль в Tikkun ha-Olam. Виталь сообщает нам, что посредством подъема Mayim Nukvim, падших лучей света, в Sefirah Binah, произошло соединение аспекта “Havayeh” (Имя Бога). Этот аспект известен как ‘aB (Айин Бет) или как так называемое “72-буквенное” имя. ‘aB соединяется с “ta’amim” (музыкальными нотами) SaG (63-буквенного имени), которое благодаря равному с Binah уровню не были сломаны в момент Shevirah. Союз ‘aB и SaG производит “новый свет”, 42-буквенное имя Бога, MaH, которое состоит из измерений Taamim, Nekudot, Tagin и Otiyot, музыкальных знаков, огласовок, украшений и знаков, которые представляют собой элементарные лингвистические частицы, которые включают в себя и изменяют буквы еврейского алфавита. Это имя Бога, MaH, происходит изо лба Adam Kadmon и вызывает Tikkun ha-Olam.

В этой связи, в результате божественных coniunctios, свет Tikkun излучается изо лба Adam Kadmon в форме одного из имен Бога. Здесь мы видим другой конгломерат сексуальных, световых и лингвистических метафор, столь распространенных в Каббале.

Лингвистически-сексуальные метафоры Виталя достаточно сложны. MaH, как мы видели в Главе V, создается, когда имя Бога, YHVH, пишется с использованием еврейской буквы алеф. С рождением MaH эти буквы алеф следуют дальше и очищают те аспекты (Nekudot или точки огласовки) своей матери, SaG, которые аннулировались или испортились в результате Shevirah. Эти “точки” удаляются из SaG и присоединяются к MaH. По причинам, которые несколько неясны, MaH становится мужским, а SaG - женским. Очевидно, удаление аспекта SaG создает “отсутствие” женского в этом имени. Имя MaH, как считается, выполняет birur или извлечение нечистых аспектов SaG, обеспечивая его Tikkun. Это и то, что следует, составляют кровосмесительный союз между матерью и сыном. Виталь говорит нам, что поскольку SaG становится женской копией MaH, оно преобразуется и получает еще одно имя, BoN, в котором millui или буквы божественного имени, YHVH, состоят из букв Хе (Hs), что в результате придает этому имени численное значение 52.

При обсуждении божественных имен Виталь играет с понятием мужского и женского таким образом, что делает их фактически неузнаваемыми. Например, он говорит, что связь между SaG и MaH такова, чтобы сделать точки огласовки (восстановленные MaH) женскими, и в этом причина, почему их называют Malchut (Цари)! По-видимому, Виталь предполагает, что эти точки огласовки или Nekudot становятся женскими по принципу: что бы ни передавалось с одного уровня на другой, является женским. Парадигма женского в Каббале представлена последней Sefirah, Shekhinah, женским присутствием Бога, и теперь Nekudot становятся отождествленными с Shekhinah, которую, как мы видели, также называют Malchut, Царством. Поэтому согласно позиции Виталя, эти точки огласовок - цари (разумеется, маскулинные). Действительно, сам факт, что о десятой Sefirah говорят то как о Shekhinah, то как о царственности, предполагает гендерную флюидность, иллюстрируемую принципом, что при Tikkun ha-Olam мужские и женские аспекты Божественности, разлученные при Разбиении Сосудов, воссоединяются и даже сливаются.

TIKKUN ЧЕЛОВЕКА

Виталь не мог выразиться более недвусмысленно относительно роли человека в искуплении зла. Он говорит:

«Когда рождается человек, его душа должна очистить (birur) искры, которые достигают той его части, что вследствие греха первого человека (Adam ha Rishon) пала в Kelippot Nogах. Такова причина рождения человека в этом мире. Уясните, что это хорошо. Через mitzvot (божественные заповеди) каждый человек извлекает добро из тех частей, что были повреждены и пали». [39]

Мы не должны терять из виду значение этой идеи для последующего развития иудаизма. Не только каббалисты, но и целые поколения хасидов проживали свои жизни согласно данной теории: божественно предназначенная миссия каждого человека состоит в том, чтобы освободить свет, и следовательно, поднять искры тех Kelippot, которые обитают в его собственной душе или которые встречаются ему на пути за целую жизнь. Именно так человек способен превратить тьму в свет, горькое в сладкое и выполнить свою часть Tikkun ha-Olam.

Согласно Лурии и его последователям, составляющие Tikkun ha-Olam эротические союзы включают взаимные мужские и женские оргазмы, о которых говорят как о мужских и женских “водах”. Мужские воды стекают сверху, но женские воды исходят от человечества посредством подъема искр, который составляет освобождение чувственной энергии, исконно присущей этим netzotzim. Человечество фактически обеспечивает женский аспект zivvug или священного брака.

Первоначально задача Tikkun ha-Olam была возложена на плечи Adam ha Rishon, первого человека. Как мы видели, если бы Адам выполнил одну предназначенную ему заповедь (воздержаться отведать плод Древа Познания Добра и Зла), Tikkun был бы выполнен, и все миры были бы исправлены и восстановлены. Однако этого не должно было произойти. Отведав плод, Адам вызвал вторую космическую катастрофу, где Разбиение Сосудов повторилось и углубилось. С падением Адама его душа, изначально содержавшая все души человечества, подверглась разрушению, расколовшись на множество “искр души”, которые теперь придется поднимать отдельными мужчинами и женщинами, оживленными данными искрами. По словам Виталя, искры делятся на три типа: “космические искры” первоначальных разрушенных сосудов; искры Shekhinah, которая в ходе Shevirah подверглась изгнанию; и “искры души” - фрагменты души Адама. Человечество, по словам Виталя, должно участвовать в освобождении всех трех видов искр, хотя, как мы увидим, каждый человек несет особую ответственность за подъем тех искр, которые соответствуют его собственному “корню души”.[40]

Какой же процесс исправляет искры и возвращает их на надлежащее место? Как мы увидим, этим вопросом занимались более поздние поколения хасидов. Для Виталя процесс начинается с отвержения зла посредством соблюдения запретов Торы. Однако некоторые искры, уловленные в Kelippah Nogah, неоднозначном царстве, что лежит между светом и тьмой, добром и злом, восстанавливаются человеком, который направляет свои естественные физические инстинкты на служение Богу. В результате данного процесса потенциально святые искры Kelippah Nogah поглощаются царством священного, а в дальнейшем нечистые объекты, паразитирующие на этих искрах, лишаются жизненной силы и уничтожаются. [41]

Лурия и его последователи считали, что каждая заповедь Торы направлена на восстановление искр, а в особенности, на восстановление того или иного аспекта различных Partzufim. Каждое благодеяние не только исправляет искры, но и вызывает благотворные побуждения, создающие гармонию среди Sefirot. (С другой стороны, каждый грех заставляет Kelippot Nogah, “потенциально искупимое” поглощаться далее среди нечистых Kelippot “Другой Стороны”.[42])

Каббалисты (но не хасиды) считают, что исполнение mitzvot лишь тогда в полной мере эффективно для Tikkun ha-Olam, если оно сопровождается надлежащими Kavvanot. Имеются в виду мистические размышления, которые распределяют различные предписания в царстве Partzufim и имею намерение объединить различные мужские и женские аспекты божественного. Следовательно, для школы Лурии, знание каббалистической теософии является существенным компонентом восстановлению миров и совершенства Бога.

ПОСЛЕ TIKKUN

Окончательным эффектом Tikkun человека считается исправление нашего мира, Assiyah, до более высокого духовного плана и удаление его из царства Kelippot. Тогда, согласно Шолему, возникнет состояние блаженного союза между человеком и Богом, союза постоянного и неуязвимого для разрушения “Другой Стороной”.[43]

Однако неясно, “постоянный” ли этот союз и возможно ли его воспринять полностью в нашей терминологии. Для последователей Лурии в текущей исторической эпохе Tikkun идет полным ходом, но еще не завершен. Однако, как говорит Виталь, когда Tikkun свершится, ситуация полностью изменится, и мир вернется к состоянию Tohu и Bohu (Хаоса и Небытия). Виталь ссылается на талмудическое изречение, что за двумя тысячами лет хаоса и пустоты последуют две тысячи лет Торы и две тысячи лет Tikkun, и наконец - тысяча лет разрушения. Таким образом, Каббала дает намек на то, что позже Ницше назвал “мифом о вечном возвращении”.

TZELEM

Роль человека в Tikkun облегчается природой его внутренней души. Каббалисты называют внутреннюю душу Tzelem, божественный образ, который сопровождает каждого человека с рождения и выступает фиксированной и определенной сущностью его бытия. Tzelem или “образ самого себя” приравнивался каббалистами к “форме” индивида, которая, тем не менее, отделима от него и при случае воспринимается человеком как духовный проводник, “астральное тело” или личный “ангел”. В некоторых толкованиях Tzelem скрыт в глубинах индивидуальности человека. Tzelem также является “совершенной природой” человека, тем, кем он мог быть при условии полной реализации всех его или ее потенциальных возможностей. В Zohar присутствуют две традиции относительно происхождения Tzelem. В одной традиции Tzelem - одеяние души, которое существует до рождения человека; в другом - одеяние, сотканное из благих дел человека на земле, которое сопровождает его после смерти.[44]

Каббалисты стремились вступить в контакт с Tzelem при помощи медитативных и экстатических практик. В Sha’arei Kedushah Виталь пишет: “Души людей, ставших совершенно чистыми, являются им и ведут их всеми путями.”[45]

В Sefer Etz Chayyim Виталь связывает Tzelem с заслугами родителей ребенка, чьи праведные дела притягивают конкретную душу из верхних миров для потомка. Человек, по словам Виталя, не рождается в мир с “голой” душой, но скорее с образом, отражающим моральные качества его прародителей. Конкретная mitzvot, исполненная родителями, определяет природу Tzelem или духовного одеяния, которое окутывает дитя при рождении. Родители фактически извлекают из Kelippot Nogah определенные искры, сотканные в оденяние Tzelem. [46]

РАЗВИТИЕ "Я"

Создание Tzelem ребенка - лишь начало развития взрослого "я". В то время как Tzelem может отражать потенциально усовершенствованный характер ребенка, ребенок в скором времени начинает развращаться внешними силами, которые, вследствие греха Адама, неизбежно прицепляются к человеческой душе. Хотя обрезание мальчика на восьмой день после рождения удаляет аспект Kelippah (“покрытие”, “крайняя плоть”), оно не полностью предотвращает рост и развитие отрицательных сил в ребенке.

Однако когда ребенку исполняется 13 лет, возраст бар-мицвы, являются долго сдерживаемые Chasadim, “ангелы” из Kelippot Nogah (Древа Познания). По выражению Виталя, эти “слуги царства Kelippot вырываются на свободу”. В этот момент ребенок получает взрослое знание и принимает обязанности соблюдать заповеди Торы. Также с этого момента ребенок может совершать самостоятельные действия birur, становясь проводником Tikkun ha-Olam.

По словам Виталя, взрослая душа входит в человека не внезапно, но развивается постепенно согласно благодеяниям и достоинствам человека. Завершение развития души зависит от участия человека в Tikkun ha-Olam. Интересно, что Виталь считает развитие человека полным только тогда, когда в него входят и добро, и зло: “Со входом злых побуждений из Gevurah, входит душа Gevurah, и со входом добрых побуждений, входит душа Chesed...” [47] Лишь при наличии обеих душ индивида считают полным и завершенным. По словам Виталя: “Побуждение к добру и побуждение к злу - оба ангелы”,[48] и взрослая человеческая душа располагается между этих двух ангелов. Демоны (Shadim) злого побуждения становятся ангелами, когда они подслащены добрыми деяниями человека при выполнении mitzvot.

Виталь писал: “Также возможно, что человек за всю свою жизнь не сможет завершить свою душу, потому что не выполнил очищающие его одежды заповеди, и его душа не в состоянии в него войти”.[49] Именно по этой причине некоторые души должны родиться заново.

GILGUL: ПЕРЕСЕЛЕНИЕ ДУШ

Gilgul или перевоплощение играет значительную роль в каббалистическом понимании Tikkun. Классический раввинский иудаизм ничего не знает о концепции перевоплощения. Однако, начиная с Sefer ha-Bahir, доктрина переселения душ стала принятой в Каббале. Первоначально переселение ограничивалось теми, например, кто умер бездетным или кто не выполнил при жизни какую-либо другую критическую mitzvah. В Zohar понятие gilgul (“колесо”, что обозначает движение души от одного воплощения к другому) распространилось на праведников, возвращающихся в новом теле на благо мира. В конечном счете понятие gilgul стало рассматриваться как универсальный закон, и каббалисты-провидцы принялись интуитивно постигать цепочки миграции душ, прослеживая людей до корней души исторических фигур и библейских персонажей.

XIII век ознаменовался разработкой каббалистической теории “искр души”, согласно которой каждая душа сообщается со множеством следующих за ней душ, подобно тому, как одним огоньком можно зажечь множество свеч.[50] Кроме того, возникло представление, что отдельный человек способен приобрести искры от предшествующих ему душ, и отдельные части человека могут перевоплотиться и смешаться с частями других душ, формируя нового индивида. Считается, что искры старой души сохраняют в новом воплощении то, что они успели выучить ранее.

Переселение душ часто связывалось с индивидуальным развитием человека и Tzelem или божественного образа, который должен реализовать каждый человек в своей душе. Каббалисты считали, что Tzelem был сломан и искажен грехом первого человека, что обязывает каждого из потомков Адама восстановить и усовершенствовать Tzelem в себе. Это восстановление достигается через 613 mitzvot, каждая из которых соответствует “конечности” или “сухожилию” в теле, а следовательно - аспекту божественного образа, который живет или отражается в теле человека. Как нам известно, если человек не достигает завершения своего “божественного образа” в течение одной жизни, ему не избежать колеса переселения душ. [51]

Процесс совершенствования души достигает успеха, если удается низвести с небес ruach или neshamuh (высшие души) и дополнить низшую душу или nefesh, с которой рождается каждый человек.[52] Позднее каббалисты считали, что человек может “пропитаться” в дальнейшей жизни дополнительной душой, которая поможет ему в выполнении определенной mitzvah или в разрешении личного или духовного кризиса. Каббалисты вывели термин gilgul для переселений душ, которые происходят при зачатии и рождении и использовали термин ibbur (оплодотворение) для обозначения входа душ в человека позже в течение его жизни. В работах на тему перевоплощения Виталь ссылается на понятие злого или греховного оплодотворения. Эта концепция злого ibbur позже слилась с идишским понятием dibbuk (привязанность потусторонних сил), обозначающим еврейское народное представление об овладении злым духом.

Каббалисты из Цфата развили идею, что все души на земле первоначально были частью великой космической души Adam Kadmon. Подробно остановившись на замечании, сформулированном в Tikkunei ha-Zohar, они высказали мысль, что процесс переселения душ в человеке параллелен эманации и нисхождению Sefirot в Боге. Аналогично тому, как один свет Or Ein-Sof прошел через Адама и был выражен в великом множестве Sefirot, Миров, Partzufim и искр, единственный божественный образ прошел через Адама и был преобразован и разбит не бесчисленное количество человеческих душ и искр души. Процесс Tikkun, в ходе которого Бог и мир восстанавливаются после Разбиения Сосудов, согласно Tikkunei ha-Zohar, представляет собой gilgul или перевоплощения божественной мысли. Итак, текучесть и движение душ в человеке есть тот самый процесс, посредством которого восстанавливаются и вновь собираются божественные искры, чтобы завершить и довести до совершенства Бога.

Шолем указывает, что каббалисты из Цфата, дабы поддержать свою концепцию gilgul от души Предвечного Человека, полагались на древний Midrash,[53] который был по какой-то причине проигнорирован более ранними каббалистами:

«В то время, когда Адам лежал безжизненным (словно голем), Святой, благословен Он, показал ему всех праведников, сто произойдут от его семени. Были те, кто свисал с головы Адама, те, кто свисал с его волос, с его горла, с обоих его глаз, с его носа, из его рта и с его рук». [54]

Каббалисты из Цфата использовали этот образ в качестве обоснования представления, что все евреи во всех поколениях, и не только праведники, вышли из космической души изначального Адама. Такое представление следует из каббалистической метафизики, где считается, что все уровни существования в каждом из этих пяти миров происходят от Предвечного Человека. Лкрия и его последователи считали, что как каждый отдельный человек должен быть восстановлен член за членом, сухожилие за сухожилием, через 613 mitzvot, так и Космический Адам, разделенный на 613 основных корней души, должен быть метафорически восстановлен член за членом, сухожилие за сухожилием. [55]

По учению школы Лурии, при своем падении Адам уменьшился с космического до земного размера. Считается, что многие его космические члены отпали от его тела вместе с искрами души, присущими этим членам, и оказались на “Другой Стороне”. Таким образом “Адам святости” смешался с безбожным Адамом, Adam Beliaal. Согласно Виталю, искры души от Адама объединяются с космическими искрами (так называемыми искрами Shekhinah), которые попали в космическую пустоту при Разбиении Сосудов. Все эти искры изгнаны, они ожидают искупления через Тору и mitzvot.

Концепция, что в конечном счете все души происходят от Adam Kadmon, дала начало представлению о корнях души и семействах души. Шолем указывает, что р. Шломо Алкабец (прибл. 1550 г.) и его ученик, р. Моше Кордоверо, развили идею о том, что души определенных людей связаны семейными узами, не имеющими ничего общего с их биологическими семьями.[56] Родители и дети, например, редко принадлежат одному и тому же корню души. Эти каббалисты считали, что Космический Адам был изначально фрагментирован на 613 основных корней души, что соответствует 613 mitzvot и 613 органам в теле человека. Эти корни душа далее разделяются на множество “младших корней”, каждый из которых называется “Великой Душой”. В свою очередь, Великая Душа разделяет на отдельные души и искры. По словам Шломо Алкабеца, все искры, произошедшие из Великой Души, подчиняются закону сочувствия (sympathy),[57] сострадая друг другу и благоденствуя добрыми делами друг друга. Праведник (tzaddik) способен восстановить искры в пределах (но только в пределах) собственного семейства души.

Многие из этих идей ясно представлены Хаимом Виталем в Sefer ha-Gilgulim и других работах. Традиционный каббалистический образ “космического древа”, развил Виталь, чтобы разъяснить отношения между отдельными душами и их “корнями” в высшем царстве. Когда отдельные души “спускаются в этот мир, чтобы войти в тела из плоти, их корни откалываются от главного корня, из которого они были вырублены”.[58] Корни деревьев располагаются в высших мирах и называются mazalim (звезды), а далее корни и ветви простираются вниз в души людей на земле. Главные корни связаны с душами праведников Tzadikkim, например, Авраама, Иакова, Моисея.[59] Первоначально все души находились как одна душа в Adam ha-Rishon, но вследствие прегрешения Адама они распались не менее чем на 613 “корней души”, каждый из которых состоит из 613 “искр”, что соответствует общему количеству разрешительных и запретительных заповедей Торы. [60]

Кроме того, каждая человеческая душа “имеет бесчисленные корни в различных мирах”; все корни души человека в отдельном мире, например, Assiyah, “составляют целую душу Assiyah”. Когда человек совершает особенно тяжкий грех, он может быть отрезан от корней его души, как ветку отрезают от дерева. С другой стороны, похвальные поступки вызывают эффект “подъема” и объединения всех корней души, что помогает завершить Tikkun души на земле. Полный Tikkun отдельной души требует исполнения всех 613 заповедей, что в течение одной жизни совершить невозможно. В этом и есть причина gilgul, перевоплощения человеческих душ.

Каждый из основных “корней души” или “Великие Души” имеют сходство с деревом, причем каждый из них состоит из множества отдельных душ, где великие души соответствуют плодам, а меньшие души, т.е., обычные люди, соответствуют ветвям и листьям.[61] Tikkun и судьба каждой отдельной души основного “корня души” связаны с каждой от других корней, так, что судьба корня души даже праведника Tzaddik, столь великого как Авраам, переплетена с душами злодеев и подлецов. [62]

Человек, останавливая поток повседневных мыслей и желаний, имеет право обратиться в “направлении высших миров, в направлении одного из корней души” и таким образом притянуть божественный свет в наш мир.[63] Этот свет может принять форму ангела, который обращается к человеку, а также может принести некое пророчество.

Виталь использует эти понятия в проработке другой каббалистической темы, coincidentia (совпадения) добра и зла. По словам Виталя, многие tzaddikim или великие люди более поздних поколений происходят из корня души Каина, и следовательно, они были духовными участниками первого в мире (и архетипического) убийства.[64] Соперничая с Ницше в трансмутации ценностей, Виталь сообщает, что с приходом Tikkun ha-Olam Каин будет возвышен над Авелем, грешник превзойдет жертву. В этом представлении содержится конкретное выражение каббалистической идеи, что сотворение и превратности мира были задуманы не только для проявления добра, но также и для проявления зла, чтобы посредством Tikkun зло смягчилось и превратилось в добро. Действительно, трансформация зла в добро есть наивысшее проявление и наивысшая степень самого добра. Согласно Виталю, процесс перевоплощения душ становится главным средством этой трансформации.

ЗНАЧЕНИЕ GILGUL

Давайте рассмотрим философский смысл и значение доктрины gilgul, переселения душ, выраженную в Каббале. Во-первых, следует помнить, что каббалисты смотрят на мир с феноменологических и идеалистических позиций в противоположность натуралистических и материалистических. Как мы видели в объяснении доктрины Sefirot, в основе каббалистических мифов и теорий лежит предположение, что реальность составлена из явлений, идей, эмоций и значений, которые представляются человеческому сознанию. Согласно этому представлению, эмоции человека, ценности, которые им движут, идеи, развлекающие его ум, и “личности” тех, с кем он знаком, так же или еще более реальны, нежели материальные объекты, с которыми человек сталкивается в повседневной жизни. Развив эту мысль, мы видим, что истинная природа личности человека должна обнаруживаться в идеях, эмоциях, ценностях, стиле и т.д., присущих поведению человека, но не в материальном теле, которое эту природу выражает. Например, индивидуальность человека может сохраняться в его картинах или письмах, произнесенных словах и его “памяти” еще долгое время после смерти и разложения его тела. По аналогии, ранее представленной для Sefirot, именно “программное обеспечение”, сообщающееся с физическим воплощением, а не “аппаратные средства” (само тело) уникально и важно.

Как предполагается в Каббале, два абсолютно не связанные физически человека (из различных семей, стран и даже принадлежащие к разным религиям и расам) могут оказаться чрезвычайно близкими по своей личной “сущности”. Два человека, встретившиеся впервые в жизни, пусть даже на склоне лет, могут немедленно обнаружить “родство душ”, поскольку в глубинах их опыта, эмоций, ценностей, стиля и т.д. есть нечто, что создает между ними резонанс. Испытавшие подобный опыт едва ли могут сомневаться, что восприятие этих двух как принадлежащих к одному “корню души”, феноменологически реально.

Именно такой “платонический” и все же “здравомыслящий” взгляд на человеческую душу и индивидуальность лежит в основе каббалистических предположений относительно переселения душ. Идея, что личность человека логически независима от тела, вошла в каббалистические представления о метемпсихозе и реинкарнации (gilgul). Кроме того, эта идея играет жизненно важную роль в понятии “корня души”, возможности того, что в человека может войти более одной индивидуальности (“оплодотворение” или ibbur), а также возможности, что благие дела человека способны свести с небес дополнительную душу и т.д. Я полагаю, что мы способны понять такие идеи в пространстве опыта и не должны устанавливать существование декартовской “субстанции души”, что вступает в отношения с материальной субстанцией человеческого тела. “Душу” или индивидуальность мужчины или женщины можно, по крайней мере частично, понять как конкретное расположение ценностей, идей, эмоций, стилей и информации, которое должно быть выражено в “материальном сосуде”, но которое по существу не связана ни с каким конкретным сосудом. Подобно программному обеспечению, которое описывает алгоритм или программу компьютера, личность человека или душа могут перемещаться из одной “машины” в другую, не будучи измененным в существенных аспектах; а программное обеспечение, описывающее несколько личностей или хотя бы аспекты этих личностей, можно запустить на единственной “машине” или физическом носителе.

Невозможно понять методы “передачи души” в каком-либо оккультном смысле. Все мы знакомы с актерами, которые хотя бы в ограниченном смысле способны “воплотить” историческое или современное лицо в собственном существе. Я говорю о том, что недопустимо постулировать феномен реинкарнации как происходящий исключительно в процессе рождения. Процессы культурной передачи, включая имитацию, устный и письменный язык, искусство, музыку, мифы и любые другие средство кодирования и передачи информации (включая процессы генетики и человеческой памяти), способны облегчить появление по крайней мере аспектов души ныне живой или исторической личности в другом человеке и тем самым способствовать “исправлению мира”. Хасиды, как мы увидим, настоятельно продвигали идею, что все, с чем человек вступает в контакт или что испытывает за всю жизнь, предназначается стать частью его собственного Tikkun (процесса исправления), а также частью Tikkun целого мира. Тот факт, что человек встречает определенных людей, читает определенные книги и выполняет определенные задачи и замыслы, составляет часть процесса, посредством которого человек обретает возможность “поднять искры”, присущие исключительно ему, и обнаружить некий аспект божественной полноты, который до настоящего времени был скрыт миром Kelippot. Если человек является ученым или tzaddik (праведником), то в нем может возродиться индивидуальность великого ученого или святого прошлого, дабы вести его в собственном личном Tikkun. Аналогично, современный ученый или tzaddik, вдохновившись словами и делами уже покойного человека и усвоив их, в полной мере перевоплощает аспект его индивидуальности и позволяет старой душе продолжить начатый ею процесс Tikkun. К примеру, для современного автора или ученого нет ничего необычного в том, чтобы верить, что умерший автор, которому он посвящает целую жизнь исследований, способен явиться вновь в его душе и направлять его в деле всей жизни. Мы можем утверждать, что современный ученый, открывая работы старого автора для нового поколения, в состоянии помочь старой душе в завершении миссии Tikkun. Идея, что люди всех поколений таким образом перевоплощали библейских героев Авраама, Авеля, Давида и Моисея составляет аксиому каббалистической и хасидской мысли. Я предполагаю, что подобные перевоплощения или Gilgulim не являются ни оккультными событиями, ни простыми фигурами речи, но по крайней мере в некоторых случаях весьма реальны с феноменологической и межличностной точки зрения.

Конечно, нет нужды, чтобы “реинкарнация” конкретного сочетания человеческих черт, ценностей, идей и эмоций происходила при осведомленности со стороны человека, “получившего” воплощение. Поскольку могут быть десятки, сотни или даже тысячи в настоящее время живых индивидов, кого каждый из нас признал бы своей “родственной душой” при встрече знакомстве, то, вероятно, существуют и многие жившие в прошлом люди, сефиротическая или индивидуальная структура которых достаточно схожа с нашей собственной, чтобы подтвердить представление о перевоплощении (полном или частичном) их индивидуальности в нашем собственном существе. Такое представление не должно оскорблять наше чувство индивидуальности или уникальности. То, что “я” существую в другое время и при других обстоятельствах, нежели какое-то прежнее или параллельное “я”, достаточно для дифференциации меня как человека. Зачем вообще делать такой акцент на различиях? В определенном крайне важном смысле рождение любого ребенка есть “воплощение” всего человечества: как однажды выразился психиатр Гарри Стек Салливан, каждый из нас, в конце-концов, “более человек, нежели наоборот”. Для каббалистов все человеческие души в конечном счете происходят из первоначальной души Предвечного Человека (Adam Kadmon). Лишь в результате Tzimtzum, омрачения или сокрытия полноты знания, каждый из нас приходит к тому, чтобы считать себя отличным и отдельным существом. В феноменах “родственных душ” и “перевоплощения” мы испытываем моменты, когда способны мельком увидеть наше общее человечество и превзойти отчуждение и изгнание наших жизней.

В этом разделе я попытался вернуть каббалистическое и хасидское толкование перевоплощения с небес на землю, связав его с аспектами повседневного опыта, и показать этот опыт в новом, более “наполненном душой” свете. Другие, более метафизические интерпретации феноменов индивидуальности, души и метемпсихоза вполне возможны, я не сомневаюсь. Моя собственная точка зрения состоит в том, что, например, понятие изменчивой субстанции души, которая существует в квази-пространственно-временной структуре, называемой небесами, проистекает из желания максимально уподобить духовное материальному, т.е., перенести категории пространства, времени, физической энергии и вещества на духовный план - каббалисты недвусмысленно предостерегают нас от этой тенденции. Душа, как мне кажется, существует в области мысли, ценностей, чувств, манер и т.д., в области, которая обладает собственной структурой и правилами и которая хотя и переплетена с материальным миром, чрезвычайно от него отличается. Подобно миру чисел, пропорций и уравнений математики, существующему за пределами пространства, времени и энергии, мир духа, индивидуальности и души не стоит украшать эмблемами телесности, дабы он стал реальным. Думать иначе означает пасть жертвой натурализма и материализма, но такие системы взглядов как Каббала предназначены превзойти натурализм и материализм.

Верно, что каббалисты полагали, что душа человека и души в целом существуют прежде появления человеческого тела и персоны. Не больше и не меньше это конкретное сочетание Sefirot (идей, ценностей, эмоций и т.д.) существует в пространстве “мысли” таким же образом, что и конкретное “доказательство”, например, существует в царстве “идей” до того, как его обнаружат.

Разумеется, мы имеет право размышлять о том, какое место царство духа, ценностей и идей занимает в мире, понятом как физическая система. В Главе IV я вкратце рассмотрел понятие, что идеи и ценности сефиротического плана суть шесть измерений, которые, в терминах “теории суперструн”, сократились в себя при “большом взрыве”. В некотором отношении такое предположение может дать аргумент против иных оценок, таких, как чудо реинкарнации или другие будто бы “оккультные” процессы. Я придерживаюсь точки зрения, что такие процессы не большее (и не меньшее) чудо, нежели само существование мира (природа, идеи, сознание и значения).

ХАСИДСКОЕ ПОНЯТИЕ TIKKUN

В хасидской среде доктрину gilgul использовали ради ясной формулировки роли и цели отдельного человека, а также ради дальнейшей проработки понятия Tikkun. По словам хасидов, душа человека существует не только в согласии с другими людьми, которые пришли из той же самой Великой Души, но также душа имеет связь с теми аспектами своего окружения, которые содержат искры, принадлежащие корню души человека. Хасиды развили красивую доктрину, что жизнь дарит человеку ряд возможностей поднять искры, которые лишь ему под силу искупить, и что те люди и предметы, с которыми человек сталкивается в течение жизни, встречается ему именно для того, чтобы он мог освободить их духовную энергию и, таким образом, освободить искры собственной души. Таким образом, существуют духовно близкие, искупительные отношения между человеком и его имуществом и всеми вещами, с которыми он сталкивается, и человек обязан проявлять уважение к объектам и событиям как к божественно предназначенным случаям для его судьбы и Tikkun. Когда объект переходит к другому владельцу, это означает, что в нем больше нет искр, сочувствующих его прежнему хозяину. Когда человек испытывает необъяснимое побуждение отправиться в отдаленный уголок мира, более чем вероятно, что в том месте находятся искры души, которое лишь он может искупить.[65] Льюис Джейкобс отметил, что такое представление отражает акцент, сделанный хасидами на уникальной важности индивида. Даже в наши дни хасиды считают, что их “ребе” обладает некоей способностью к равноправному информационному обмену с душой каждого из своих последователей, чтобы давать им советы относительно брака, работы или поездки, которые исключительно подходят для жизненной миссии отдельного хасида и которые обеспечат его контакт с теми аспектами мира, что сочувствуют его корню души.

ИСКУПЛЕНИЕ МАТЕРИИ: AVODAH B’GASHMITUT

В отличие от каббалистов, зачастую практикующих аскетическое отношение к миру, хасиды в общем и целом ценили участие человека в мире в качестве важного средства для искупления святых искр. Мир пищи, напитков и материальных удовольствий, которых последователи Лурии были склонны избегать, стал, по крайней мере для некоторых хасидов, настоящей ареной личного и мирового искупления. В то время как с точки зрения многих хасидов лишь ребе или tzaddik были способны искупить святые искры, встречающиеся в материальном мире, существовало мнение, что путь avodah b’gashmiyut, “поклонения через телесность”, фактически был открыт для всех.

Барух из Меджибожа, внук Баал Шем Това (основателя хасидизма), зашел в своем мнении столь далеко, что tzaddik не только получал разрешение, но и фактическую обязанность быть причастным к обильной пище и напиткам, а также торговле, чтобы искупить святые искры, присущие этим вещам. Он даже ставил подобного рода действия выше изучения Торы и исполнения mitzvot.[66] Другой хасидский ребе, Абрам Иешуа Хешель (ум. в 1825 г.), поглощал огромные количества еды, будучи одержим идеей освободить святые искры, в этой еде заключенные.[67] Некоторые хасиды стремились посредством непрерывного курения искупить искры, присущие табаку, причем их практика воплощала обе метафоры Tikkun: “искры” и “извлечение”. Согласно некоторым взглядам, табак считался даром Бога, так как содержал тончайшие искры, что будут спасены непосредственно перед окончательным исправлением мира.

Очевидно, что доктрина “поклонения через телесность” привела к значительным злоупотреблениям, хотя в ее основе лежала полностью диалектически духовная идея, как считает Ривка Шац Аффенхеймер.[68] Для хасидов не человек находится в поиске искр, чтобы восстановить и исправить высшие миры, но скорее сами божественные искры, существующие в материальном мире, призывают человека и жаждут искупления. Именно по этой причине человек не должен игнорировать что-либо конкретное и материальное.

Кроме того, искупление материи диалектически означает ее отрицание, поскольку искупляющую силу человека составляет его интеллект, который отрицает конкретное в пользу абстрактного, таким образом поднимая материю в область духовного. Человек ест, пьет, занимается любовью и т.д. “ради небес”, при этом одухотворяя мир и поднимая в материи святые искры. По сути нет никакого удовольствия и счастья в материальном мире, скорее, погружение человека в конкретное и материальное всегда стремится к его отрицанию универсального и духовного. Такова доктрина Teridah le-zorekhaliyah, “спуск ради подъема”. Конфронтация со злом в его собственной (материальной) области приводит к преобразованию зла в добро.[69] Точнее говоря, эта доктрина наряду с понятием “поклонения через телесность” заключает диалектический союз между добром и злом, а также между духовным и материалом.

Но как же этого достигнуть? Шац Аффенхеймер интерпретирует известное изречение Бешта: “Человек должен желать женщину столь сильно, чтобы он довел до совершенства свое материальное существование в силу своего желания” не как приказание для выполнения желаний физически, а скорее для истощения их без реализации.[70] Однако Бешт ничего не говорит об истощении желания, но подразумевает спиритуализацию, которая происходит в силу интенсивности самого желания. Актуализация, о которой здесь говорится, может иметь сходство с усилением страсти, восхищения и желания, которое поднимает человека до уровня восторга и желания Изначального Желания (Primal Will). Возможно, тот, кто знает пылающую страсть, знает и Бога. Как выразился Мартин Бубер: “Нельзя убивать ‘злое побуждение’, страсть в себе, но следует ощутить Бога вместе с ним.”[71] Сам акт материального желания позволяет реализовать в себе духовное. Данные идеи предполагают нечто вроде “духа романтизма” в хасидизме. Действительно, хасиды имели столкновения с традиционными галахическими авторитетами, что имеет параллель с современным романтическим бунтом против классицизма в искусстве и философии.

УНИЧТОЖЕНИЕ “РЕАЛЬНО СУЩЕСТВУЮЩЕГО”

Рассмотренные нами взгляды опровергают суждение о том, что для хасидов Tikkun - идеал “от иного мира”. Хасиды не считали достаточным для человека поднять свою собственную искру (искры) и возвратиться к единству с абсолютом. Скорее весь мир или, по крайней мере, те аспекты, которые составляют часть “корня души”, должны получить искупление вместе с индивидом. Тем не менее, в рамках хасидизма существует тенденция квиетизма: действительное стремление к уничтожению материального мира, а также и эго человека. В хасидских кругах развилось понятие bittul hа-Tesh, обнуления “реально существующего” (“somethingness”);[72] доктрина, ставившая целью религиозной деятельности и молитвы - уничтожение мира и "я" ради полного единства с Богом. На самом деле уничтожение личного эго стало столь важным хасидским идеалом, что их лидерам было свойственно считать, что мольбы человека к Господу не должны пониматься как молитва о личном процветании или облегчения страданий, но скорее как просьба о благополучии Shekhinah, изгнанного и страдающего вместе с миром аспекта Бога.[73]

ЧУЖДЫЕ МЫСЛИ

Можно задать вопросом: действительно ли хасидское уничтожение мира эквивалентно бегству гностиков от мира. Чтобы найти ответ, следует помнить, что для каббалистов и хасидов вся вселенная, от высот мира Adam-Kadmon до низа царства Скорлуп и “Другой Стороны”, является выражением и настоящей частью Бога. Возможность превзойти мир в гностическом смысле “спасения” невозможна в Каббале, потому что сам мир считается святым и нуждается в спасении столь же сильно, что и верующий человек. Именно по этой причине в хасидской мысли развились такие доктрины как “поклонение через телесность”, “нисхождение ради возвышения” и т.д. Мир нельзя игнорировать; он должен стать неотъемлемой частью духа. Ранние хасиды пошли дальше: следует одухотворять даже “чуждые мысли”[74], которые вторгаются в молитвы, например, желания внебрачного полового контакта или отказа от Торы. Существует способ возвысить такие идеи: мысленно приложить их к соответствующей сефиротической исходной точке (например, незаконная страсть, как вся любовь, происходит в Sefirah Chesed). Некоторые хасидские мастера зашли еще дальше: чтобы выявить такие “чуждые мысли”, следует концентрироваться на различных Sefirot, и тогда мысли могут быть возвышены и подняты в область духовного. Подобно доктрине “поклонения через телесность”, понятие “возвышения чуждых мыслей” оказалось либо оставлено, либо проигнорировано более поздними хасидами. Тем не менее, данное понятие иллюстрирует, насколько далеко зашли хасиды, даже при их так называемом превосходстве материального мира, в попытке включить и в конечном счете одухотворить те аспекты мира, которые обычно отклоняются квиетистами. Хасиды, мысляшие в рамках каббалистического панентеизма, считали, что мир - место священное, и что и все вещи имеют возможность встретиться с Богом.

KAWANOT И DEVEKUT

Важный аспект хасидской доктрины Tikkun составляет умонастроение, необходимое для выполнения заповедей и во время молитвы. В то время как каббалисты сформулировали сложную серию kavvanot (намерений), направленных на исправление и объединение небесных Sefirot и Partzufim, хасиды рекомендовали выполнить намного более простую процедуру devekut, “прилепиться” к Богу. Хасиды считали, что сложные намерения каббалистов на самом деле могли вмешиваться в связь всех людей с Богом, за исключением великих tzaddik, и они отказались от исследований изощренной каббалистической теософии в пользу простой веры. Именно по этой причине каббалистическая теософия в писаниях хасидов представлена в весьма упрощенном и даже поверхностном образе. Точнее говоря, доктрина хасидов, в отличие от Каббалы, предназначена для масс, а массы ожидаемо не способны понять сложную работу, такую как Etz Chayyim. Для обычного человека доктрину святых искр лучше всего представить как синоним признания присутствия божественного во всех сотворенных вещах. [75] Все же хасидизм - не просто популяризация Каббалы. Хасиды ценили простоту саму по себе и считали погружение в сложную теософию умалением активной жизни человека в мире. Несмотря на определенные квиетические тенденции, “подъем искр” в хасидизме стал метафорой вовлеченности в мир в противоположность бегству от мира. Хасиды очистили понятие Tikkun от остаточных следов гностицизма и аскетизма, перефокусировав таким образом его сторонников на непосредственные отношения человека, мира и Бога.

БУБЕР О ВОПРОСЕ TIKKUN

Еврейский философ двадцатого века Мартин Бубер дал интерпретацию хасидизма, хоть и подвергшуюся критике, которая может помочь нам в современном прочтении Tikkun. Например, Бубер первым признал связь между хасидской концепцией Tikkun и психоаналитическим понятием сублимации: “Современный психоанализ вновь принял хасидское представление в форме теории ‘сублимации либидо’, согласно которой стимулы могут быть отклонены и перенесены в область духа, при этом форма их энергии изменяется”.[76] Однако, как указывает Бубер, психоаналитическое понятие является чисто интрапсихическим, в то время как хасидское понятие искупления подразумевает весь мир: “"Сублимация" происходит в самом человеке, а "подъем искр" - между человеком и миром.”[77] Бубер дает своего рода экзистенциалистскую интерпретацию хасидской доктрины “искр”: “все в большей степени существование в реальности признается как неразрывная цепь встреч, каждая из которых требует всего человека для того, что может быть выполнено только им и только в этот час”.[78] Для Бубера хасидская заповедь обращена к человеку: “делать все, что он делает, всем своим существом”.[79]

Бубер подчеркивал те аспекты теории Tikkun, в которых человечество рассматривается в качестве сосуда для судьбы Бога в мире. Поэтому человек несет большую ответственность, понять которую можно лишь посредством упражнений в доброй воле. По словам Бубера, “ради того, кто выбирает”, ради существования доброй воли человека, был создан мир, ибо только через свободную практику выбора ценности и смыслы Бога способны стать реальными.

“ВНУТРЕННИЕ” И “ВНЕШНИЕ” АСПЕКТЫ ВСЕХ ВЕЩЕЙ

Доктрина Tikkun ha-Olam оказывается удивительно психологичной. Удивительно, потому что в отличие от восточных религий иудаизм часто называют исторической религией, которая делает большой акцент на конкретных исторических действиях, на исторической судьбе народа и на отношениях людей на определенной земле. В частности, в современную эпоху евреи стали политически сознательными людьми, и вместе с возвышением современного государства Израиль этот политический фокус стал еще сильнее, нежели когда-либо в прошлом. Поэтому удивительно и возможно даже немного неприятно, что еврейская доктрина Tikkun ha-Olam, исправления мира, не является планом для материальных и политических действий. Почему, можем мы спросить, в Каббале делается акцент на психологию в ущерб политике?

Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны на мгновение вспомнить основную дихотомию каббалистической теософии, которая выражена в противоречии, является ли Chochmah (Мысль, Мудрость) или Keter/Ratzon (Воля, Желание) наивысшей из Sefirot. Лурия и его последователи соглашаются, что есть прогрессия в Абсолюте, Ein-Sof, поскольку он отстраняет себя в мире материи и времени и затем возвращается к себе через одухотворение мира посредством Tikkun. Тем не менее, согласно одной интерпретации этой прогрессии,[80] внимание концентрируется на интеллектуальных аспектах этой динамики, где божественное отчуждение (и следовательно, создание) понимается как инстанциация универсальных идей и ценностей, в особенности действий и событий; а возвращение Ein-Sof к себе понимается, прежде всего, как акт гнозиса или знания. Согласно этому представлению, само рассмотрение различных теософических событий и унификаций в высших мирах, т.е., тщательное знание каббалистической системы, является основным фактором начала исправления космоса.[81]

Также мы рассматривали и другую точку зрения каббалистической теософии,[82] согласно которой отчуждение Ein-Sof является энергетическим или эмоциональным, но не интеллектуальным; и соответствующее возвращение через Tikkun - процесс, в котором божественная энергия, отчуждаемая в царстве Скорлуп, извлекается, поднимается и преобразуется, чтобы закончить восстановление и исправление мира. Это представление, что находит самое полное выражение в хасидском понятии Tikkun, призывает к направлению основы человека, “злых” импульсов, на службу Богу. Это также хорошо согласуется с лурианским понятием, что Tikkun следует из эротического объединения женских и мужских аспектов Бога. Такой взгляд на каббалистическую теософию, в современной терминологии, психоаналитичен в противоположность философскому, так как относится к либидо в противоположность познанию.

Как нам понять эту дихотомию между интеллектуальными и эмоциональными перспективами Tikkun? Во-первых, следует отметить, что это не исключительная дихотомия в Каббале. Скорее она отражает основную дуальность в человеческой жизни, между мыслью и аффектом, причиной и эмоцией, “классицизмом” и “романтизмом” и даже между философией и психологией. Каббалистическая теософия широка и достаточно гибка, чтобы отразить, что каждая из этих двойных традиций в равной мере есть дань своей собственной полноте.

Ключ к пониманию этой дихотомии между Chochmah и Keter, Разумом и Эросом, интеллектом и эмоцией и т.д., может быть найден в убеждении каббалиста, что Tikkun должен опираться на действие и работу, а также на мысль и чувство. И философия, и психология находятся на одной стороне границы другой большой дихотомии: между внутренними и внешними аспектами вещей; внутренние соответствуют мыслями и эмоциями человека, а внешние - поведению человека, его фактическому участию в мире. Каббала, по своей природе тайная мистическая доктрина, сосредотачивается на “внутреннем” в отношении всяких дихотомий, однако считает, что два великих аспекта мира диалектически взаимозависимы. С одной стороны, мерой Tikkun, независимо от философии и независимо от того, достиг ли человек гнозиса в собственной душе, является действие и поведение. Однако каббалисты считал, что внешние аспекты вещей (такие как человеческая деятельность и mitzvot) сами зависят от внутреннего и духовного, поскольку без устремленности к внутреннему внешние действия лишены смысла. Значение - функция внутренней жизни человека, которая для каббалистов зависит от устремления человека к Богу через благие намерения и молитвы. Короче говоря, в то время как каббалисты признавали огромное значение похвальных дел, одним из аспектов которых составляют политические выступления, они видели эффективность этих дел в значительной мере зависимой от внутреннего состояния тех, кто эти дела делает. Действительно, в работах последователей Лурии есть отрывки, которые подразумевают, что человек может быть обеспокоен только внутренними (считающимися низшими) аспектами Tikkun; а Tikkun, направленный наружу, будет закончен лучами света, скрытыми в самых высоких Partzuf/Attika Kaddisha, которые явятся лишь в мессианские времена.[83] Например, Tikkun человека по сути не может зависеть от возвращения еврейского народа в Eretz Israel (Израиль), но только от изменения в балансе (внутреннего) “добра” и “зла”, где это возвращение - просто (очень важный) знак или последствие.

Более строго говоря, то, что действительно ценно и хорошо в этом или любом мыслимом мире, не может быть чем-то столь же “геополитическим” как местоположение определенных физических тел, коллективно называемых еврейским народом. Скорее то, что значимо, является декларацией создания Божественных ценностей доброты, справедливости, милосердия, справедливости и т.д., которые доверены этому народу. Истинная свобода человека состоит не в его способности или отсутствии способности победить в конкретной войне или достичь политической цели (хотя это и может быть важно), но скорее в его способности выбрать праведность и действовать с благими намерениями, вне зависимости от того, сильный или бессильный эффект они могут оказать. Евреи, которые кричали Ani Maamin (“Я верю”) на пути в газовые камеры Освенцима, были столь же значимы для Tikkun ha-Olam, что и солдаты, одержавшие победу в Шестидневной войне. Наконец, только слияние правильного ума и похвального действия вызывает Tikkun ha-Olam. Результатом этого слияния является заслуга человечеством божественной милости, важной для его окончательного искупления.

ЗНАЧЕНИЕ OF TIKKUN HA-OLAM СЕГОДНЯ

Символ Tikkun ha-Olam дает нам призыв к плюрализму и празднованию великого разнообразия, что существует в человеческих и естественных мирах. Согласно Виталю:

«Все было создано в целях Высочайшего, но все не взращивалось одинаково, и не все исправления (tikkunim) были одинаковы. Гальбанум (компонент ладана со скверным ароматом), например, улучшает ладан так, как не способно благовоние. Вот почему он необходим, ибо есть добро, зло и среднее между ними во всех мирах и бесконечные изменения во всех мирах».[84]

По словам р. Арона Ха-Леви, для божественной цели существенно, чтобы мир дифференцировался во всем его многообразии, тем не менее объединяясь в бесконечном источнике.[85] По словам р. Арона:

«... сущность Его намерения - проявление его coincidentia в конкретной действительности, то есть, что все реалии и их уровни открываются в действительности, каждая деталь в себе, и что они, тем не менее, объединяются и соединяют их значения, то есть, что они показываются как отделенные сущности, и что они, тем не менее, объединяются и соединяются в значении».[86]

Метафоры и понятия, которые в совокупности включают в себя понятие Tikkun ha-Olam, также дают основу того, что называется “духовной” или “этической” психологией. Человеку Tikkun ha-Olam несет важное послание: цель в жизни состоит в самореализации посредством личного служения духовным и, в особенности, этическим целям. Это послание особенно значительное в контексте того, что можно описать как современное разделение души. В наше время человеческая душа разделилась на ряд отдельных сфер психологии, религии, этики, политики и т.д. Теория Tikkun охватывает все эти “дисциплины” и интегрирует их в тотальной перспективе человека. Как “психология” она предоставляет теорию развития человека, подчеркивает разрешение интрапсихического конфликта и интеграцию противоречивых тенденций индивидуальности, а также пытается увеличить человеческую свободу; как “религия” - предлагает опыт духовного союза с Богом; как “этика” - реализацию и внедрение “ценностей”; а как “политика” доктрина Tikkun ha-Olam, как подразумевает само название, касается улучшения мира. Для Каббалы каждая из этих целей в некотором смысле зависит от других целей и идентична с ними. “Подъем искр” - одновременно психологическое, духовное, этическое и политическое событие. Нельзя быть “религиозным” с точки зрения Каббалы, в то же время не уделяя энергии психологическому, этическому, и политическому "я". Человек, который приходит к мыслям, чувствам и действиям через свою Божественную душу, достигает личного Tikkun, в психологическом отношении он интегрируется, в духовном - реализуется, становится нравственным в поведении и посвящает себя служению более лучшему миру. Иначе говоря, достижение в совокупности этих на первый взгляд разных целей, которые с позиции уникальности человека в жизни составляют его или ее личный Tikkun, и есть вклад в “исправление мира” и участие в совершенстве Бога.



[1] См., например, Arthur Waskow, These Holy Sparks. The Rebirth of the Jewish People (San Francisco: Harper & Row, 1983).

[2] Michael Lerner, “Tikkun: To Mend, Repair and Transform the World,” Tikkun, (1986) Vol. 1, No. 1: 7-13; Michael Lerner, “Neo-Compassionism,” Tikkun, Vol. 2, (1987) No. 5: 9-13.

[3] Лурианская теория Tikkun является главным предметом locus classicus Лурианской Каббалы, Sefer Etz Chayyim Виталя. Больше чем половина этой работы посвящена запутанному процессу, через который “цари”, что умерли, и “божественные конфигурации” (Partzufim), что были разделены в результате космической катастрофы, Разбиения Сосудов, вновь интегрируются и реорганизовываются в новые конфигурации, которые выполняют божественный план относительно создания и совершенствования самой природы Бога. В этой главе я в подробностях исследую мнение Виталя, что Шолем размышлял над сложным “вызовом мистическому осмыслению” (Scholem, Kabbalah, p. 140). Мы увидим, что Виталь придает большое значение тем метафорам, которые уподобляют процесс Tikkun циклу человеческой жизни, особенно сексуальному союзу, рождению и процессу развития индивида.

[4] См. Sanford Drob, Kabbalistic Metaphors, Chapter 8.

[5] Zohar II, 189b; Sperling and Simon, The Zohar, Vol. 4, p. 139; Zohar II, 216b; Sperling and Simon, The Zohar, Vol. 4, p. 235.

[6] Tiferet является мужским принципом, который объединяет все шесть низших Sefirot от Chesed до Yesod. Как мужской аспект Бога, это - “Святой, благословен Он” и Partzuf Zeir Anpin, или “Нетерпеливым” “с коротким ликом”.

[7] Scholem, Major Trends, p. 232.

[8] По данным каббалистов, это прежде всего достигается посредством участия в еврейском образе жизни. (См. Sanford Drob, “Judaism as a Form of Life.”) Способствуют ли другие формы этических, духовных и интеллектуальных усилий для исправления мира - проблема, насколько я могу судить, окончательно каббалистами не решенная.

[9] Однако нельзя сказать, что в Каббале и хасидизме отсутствуют квиетистские элементы. Шатц Аффенхеймер дает квиетистскую интерпретацию всего хасидского движения, в котором аскетические лурианские тенденции переведены на доктрину молитвы и поведения, в котором общепризнанная цель верующего состояла в том, чтобы подняться ко счастливому союзу с Богом, оставив мир и "я" в этом процессе. См. Rifka Schatz-Uffenheimer, Hasidism As Mysticism. Подобный гностический эскапизм, как я указал в Главе I, находится в кажущемся противоречии с действиями, традициями иудаизма для этого мира и создает основную проблему для Каббалы, и особенно хасидов, которая может быть решена только доктриной coincidentia oppositorum. Эта тема более полное обсуждается в Главе IV моих Kabbalistic Metaphors.

[10] Gershom Scholem, The Messianic Idea in Judaism and Other Essays on Jewish Spirituality (New York: Schocken, 1971), p. 45.

[11] См. Schochet, “Mystical Concepts,” p. 892, Schochet refers to Sefer Etz Chayyim, 3: 6, 19: 3, 26: 1 and Schneur Zalman, Tanya I, Chapter 49.

[12] См. Scholem, Major Trends, p. 261, and Jacobs, “The Uplifting of the Sparks in Later Hasidism.”

[13] Zohar, Song of Songs 18, quoted in R. Shalom Buzalgo, Mikdash Melech, in Meltzer, The Secret Garden, p. 188.

[14] Sefer Etz Chayyim 50: 3.

[15] M. Zacuto, commentary on Zohar I, 78a in Shalom b. Moses Buzalgo, Mikdash Melech, as quoted and translated by Scholem, Sabbatai Sevi: The Mystical Messiah, pp. 41-42.

[16] Понятие “Благочестивого Я” или “Благочестивой души” разработано в Zalman, Likutei Amarim-Tanya, Ch. 2ff.

[17] Schochet, “Mystical Concepts,” p. 884.

[18] Ibid., p. 142. Scholem says that together the Partzufim “constitute the final figure of Adam Kadmon as it evolves in the first stages of Tikkun.”

[19] Vital, Sefer Etz Chayyim 1:1, p. 33; Menzi and Padeh, The Tree of Life, p. 112.

[20] Schochet, “Mystical Concepts,” p. 885, note 3, referring to Schneur Zalman’s Likutei Torah II 37cff.

[21] Sigmund Freud, New Introductory Lectures on Psychoanalysis (New York: W. W. Norton, 1965) (originally published in 1933), p. 80.

[22] Прочие хасиды делали намного больший акцент на страсти и воле человека в процессе Tikkun. Эти два взгляда (один призыв к модуляции эмоции интеллектом, другой - празднование интенсивности страсти) отражают существенное противоречие и диалектику в рамках хасидского движения.

[23] См. Scholem, Kabbalah, p. 143.

[24] Schochet, “Mystical Concepts,” p. 884.

[25] Mishneh Torah I, 6: 7, translated by Moses Hyamson, The Code of Maimonides (Jerusalem: Boys Town, 1965).

[26] Genesis Rabbah 3: 7, 9: 2 See also 12: 15, and Pesikta Rabbati 40.

[27] Schochet, “Mystical Concepts,” p. 842, citing Moses Cordovero, Pardes Rimonim 8: 2, 9: 3.

[28] Zohar II, 184a; Sperling and Simon, The Zohar, Vol. IV, p. 125.

[29] Alter Metzger, personal communication.

[30] Zohar II, 184a; Sperling and Simon, The Zohar, Vol. IV, p. 125.

[31] Vital, Sefer Etz Chayyim 2: 4.

[32] См. Nissan Mindel, The Philosophy of Chabad, Vol. 2, p. 72. См. также Martin Buber, Hasidism, p. 68. Бубер, как экзистенциалист, был привлечен Лурианской Каббалой и ее хасидским вариантом частично из-за абсолютной моральной свободы, подразумеваемой их доктринами.

[33] Jung, Mysterium Coniunctionis.

[34] Возможно, у нас есть право предложить немного другую интерпретацию, в которой Каббалу (и космическая иерархия, представленная в каббалистике) видится как выражение подлинно сексуальных тем, которые разработаны сознательно или подсознательно, чтобы преодолеть некоторые основные различия, особенно гендерные, в человеческой жизни. Мы уже видели (в Главе IV), что определенно кровосмесительные супружеские отношения среди Sefirot и Partzufim на самом деле отражают преодоление этих земных запретов в небесном порядке. Мы могли бы далее постулировать, что различия между молодым и старым, мужским и женским, даже рождением и смертью, преодолеваются аналогично в верхних мирах. Такие различия, тем не менее, являются “естественными” и часто переживаются как источник великой философской растерянности и экзистенциальных мук; и равно “естественно”, что человечество должно участвовать в различных научных, мифологических, и даже “извращенных” действиях, нацеленных на преодоление табу. Мы могли бы сказать, что извращенец, который восхищается садомазохизмом, транссексуальностью, педофилией и т.д., а также все те, кто достигает эротического удовлетворения в опыте, который они описывают как схожим со смертью, являются участниками мифологических драм, в которых показана основная антиномия человеческого существования и в которых она преодолевается, по крайней мере временно. Аналогичным образом, по-видимому извращенное размещение семи мертвых царей в утробе женского Partzuf, Imma, или идентификации невесты Бога с мужским “царем” в Лурианской Каббале, включает трансцендентность этих различий в служении высшей мистической цели: опыт союза противоположностей в абсолютной Самости. То, что такой союз противоположностей является основным в широком спектре мифологических традиций, очевидно из работ Юнга в психологии и Леви-Стросса в антропологии. То, что такой союз является предпосылкой для опыта и понимания единства Я и космоса является одним из тайных значений текучести возраста, пола и рождения/смерти в Лурианской Каббале.

[35] Phillip Rieff, The Triumph of the Therapeutic.

[36] В других местах Виталь говорит, что эти огни выделяются изо лба Adam Kadmon.

[37] Лучи света и сосуды, выделяемые в Tikkun, полностью связаны друг с другом. Их называют Akudim (полосатые или связанные), ссылаясь на сон Иакова об овцах. В Торе слово Akudim означает и полосатый, и связанный.

[38] Chayyim Vital, Sefer Etz Chayyim 2: 2, The Breaking of the Vessels. (Translations from sections 2: 2, 2: 3 and Gate 50 of Sefer Etz Chayyim in this chapter are from working notes of my study of this work with Rabbi Joel Kenney.)

[39] Vital, Sefer Etz Chayyim, 2: 3, Tikkun.

[40] Louis Jacobs, “The Uplifting of the Sparks,” p. 107.

[41] Schochet, “Mystical Concepts,” p. 891.

[42] Ibid., p. 891.

[43] Scholem, Kabbalah, p. 143.

[44] Ibid., p. 264.

[45] Ibid., p. 317.

[46] Vital, Sefer Etz Chayyim 50: 3.

[47] Vital, Sefer Etz Chayyim 2: 2.

[48] Vital, Sefer Etz Chayyim 50: 3.

[49] Vital, Sefer Etz Chayyim 2: 2

[50] См. Scholem, Kabbalah, p. 143.

[51] Gershom Scholem, “Gilgul: Transmigration of Souls,” in On the Mystical Shape of the Godhead, p. 218ff.

[52] David M. Wexelman, The Jewish Concept of Reincarnation and Creation: Based on the Writings of Rabbi Chaim Vital (Northvale, NJ: Jason Aronson, 1999), pp. 13-15.

[53] Exodus Rabbah 40: 3; Tanchuma, Ki Tissa, 12.

[54] Scholem, “Gilgul: Transmigration of Souls,” p. 229.

[55] Ibid., p. 230.

[56] Ibid., p. 224.

[57] Ibid., p. 233.

[58] Chayyim Vital, Shaarey Kedusbah, selections trans. by Zalman Schachter, in Meltzer The Secret Garden, p. 188.

[59] Ibid., p. 188.

[60] Chayyim Vital, Sefer ha-Gilgulim, selections trans. by Yehuda Shamir, Meltzer, The Secret Garden, p. 196.

[61] Vital, Sefer ha-Gilgulim, Shamir trans., p. 196.

[62] Ibid., p. 197.

[63] Vital, Shaarey Kedushah, Shamir trans., p. 189.

[64] Scholem, “Gilgul: Transmigration of Souls,” p. 236.

[65] Louis Jacobs, “The Uplifting of the Sparks,” p. 117.

[66] Ibid., p. 118.

[67] Ibid., p. 118.

[68] Rifka Schatz-Uffenheimer, Hasidism As Mysticism, p. 58.

[69] Ibid.

[70] Ibid., pp. 58-59.

[71] Buber, Hasidism, p. 71.

[72] Louis Jacobs, Hasidic Prayer (New York: Schocken Books, 1973), p. 21.

[73] Подводя к логическому заключению, это представление не обязывает хасида вести себя не так, как предписано традиционным иудаизмом. Это потому, что молиться о Shekhinah в действительности означает молиться о мире, поскольку этот изгнанный в материальный мир аспект Бога, абсолютно совпадает с материальной действительностью. Различие просто в том, что хасид, молясь о собственном благополучии, или, например, о приобретении средств к существованию, ощущает, что при этом он “поднимает искры”, т.е., искупает аспект Ein-Sof. Именно по этой причине р. Яков Йосеф из Полонного мог показать свое беспокойство об этом мире, считая, что человек должен возносить свои молитвы вслух, потому что только речь способна служить сосудом для низведения божественной милости в материальный мир.

[74] Jacobs, Hasidic Prayer, p. 104ff.

[75] Ibid., p. 124.

[76] Buber, Hasidism, p. 34.

[77] Ibid., p. 55.

[78] Ibid., p. 58.

[79] Ibid., p. 59.

[80] Что согласуется с понятием, что наивысшей Sefirah является Chochmah (Мудрость).

[81] Такое представление воплощено в лурианском понятии Kawanot, представление, что человек должен участвовать в теософическом осмыслении, дабы вызвать Tikkun. Эта перспектива является довольно-таки гегельянской, поскольку Гегель считал, что возвращение Абсолюта к себе происходит точно (и наиболее полно) в мысли.

[82] Эта перспектива соответствует понятию, что Keter (как Воля (Ratzon) и Наслаждение (Tinug)) является наивысшей Sefirah, и следовательно, наивысшим проявлением божественного.

[83] Scholem, Kabbalah, p. 143.

[84] Sefer Etz Chayyim 1: 1, p. 32; Menzi and Padeh, The Tree of Life, p. 102.

[85] См. Главу II. См. Elior, “Chabad,” p. 165.

[86] Ibid., p. 167.

Наши партнеры Баннеры


Рекомендуем:
http://maap.ru/ – МААП – Московская Ассоциация Аналитической Психологии
http://www.olgakondratova.ru/ – Ольга Владимировна Кондратова – Юнгианский аналитик
http://thelema.ru/ – Учебный Колледж Телема-93
http://thelema.su/ – Телема в Калининграде
http://oto.ru/ – ОТО Ложа Убежище Пана
http://invertedtree.ucoz.ru/ – Inverted Tree – Эзотерическое сообщество
http://samopoznanie.ru/ – Самопознание.ру – Путеводитель по тренингам
http://magic-kniga.ru/ – Magic-Kniga – гипермаркет эзотерики
http://katab.asia/ – Katab.asia – Эзотерритория психоккультуры – интернет издание
https://www.mfmt.ru/ – Международный фестиваль мастеров Таро
http://www.radarain.ru/triumfitaro
http://www.agoraconf.ru - Междисциплинарная конференция "Агора"
классические баннеры...
   счётчики