Четверг, 07 июня 2018 16:00

Сенфорд Дроб Каббалистические метафоры Предисловие

Сенфорд Дроб

Каббалистические метафоры

ЕВРЕЙСКИЕ МИСТИЧЕСКИЕ ТЕМЫ В ПРЕДСТАВЛЕНИИ  ДРЕВНИХ И СОВРЕМЕННЫХ МЫСЛИТЕЛЕЙ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Представляю вам попытку установить “диалог” между символами и идеями, принадлежащими Каббале и ряду других систем философской мысли от древности до наших дней. В первых главах дается рациональное обоснование сравнительного исследования подобного рода и обрисовывается общая схема исторических путей и основных концепций теософической Каббалы. В дальнейших главах рассматриваются взаимоотношения между Каббалой и индийской философией, платонизмом, гностицизмом, а также работами Гегеля, Фрейда и Юнга. Как и в "Каббалистических символах", в данной работе ставится цель выстроить философскую и психологическую интерпретацию каббалистических символов, жизненно важных и необходимых для современного читателя.
Как философ и психолог, я обязан Гершому Шолему, Исайе Тишби, Моше Иделю, Рейчел Элиор, Эллиоту Вольфсону, Иммануэлю Шохета и многим другим авторам, чьи работы сделали Каббалу доступной для не-специалистов в гебраистике.
Я благодарен покойному профессору Джону Финдли, чье современное толкование неоплатонической философии и личное вдохновение неизменно вели меня по пути рационального понимания Каббалы. Также я хочу поблагодарить р. Шиммона Хехта за преподавание мне Tanya, р. Джоэля Кенни за помощь в изучении Sefer Etz Chayyim Хаима Виталя и за то, что он щедро делился со мной познаниями в каббалистическом и хасидском символизме, Харриса Тилевитца, вдохновившего меня начать эту работу, и Артура Курцвейля, вдохновившего меня ее завершить.

ВВЕДЕНИЕ
В данной книге я помещаю основные символы теософической Каббалы в контекст ряда известных течений в истории развития западной и восточной философской мысли. Я ставлю цель показать, каким образом в Каббале Исаака Лурии формулируется базовая метафора Бога, космоса и человечества, и как эту метафору можно толковать в качестве основы большинства современных философских и психологических течений. Хотя я не сомневаюсь в значительном влиянии каббалистических идей на многие экзотерические образцы западной мысли, данная книга вовсе не утверждает, что такие мыслители как Гегель, Фрейд и Юнг всего лишь заимствовали каббалистические идеи и использовали их в своих целях, напротив, в результате сочетания влияния этих идей и схожести постулатов мыслителей, в работах более поздних авторов основные темы Лурианской Каббалы выступают актуальными, активными и живыми. Выявление параллелей между Каббалой и современной философией и психологией способно подарить нам важные инсайты как в каббалистической, так и в современной системах и помочь проторить путь для “Новой Каббалы”, - той, что отвечает на духовные и интеллектуальные запросы современного человека.
Как мы узнаем из дальнейших глав, многие идеи и постулаты Лурианской Каббалы присутствуют и в других системах мысли (индийская философия, платонизм, гностицизм), которые сами по себе предшествуют эпохе создания Каббалы. В случае платонизма и гностицизма, их влияние на Каббалу вряд ли можно оспорить. Каббала, однако, занимает уникальное место в истории западной мысли, выступая в качестве своеобразного “коммутатора”, в котором сходятся библейские традиции, ближневосточный мистицизм и западная философия. В Лурианской Каббале эти традиции комбинируются с глубокими духовными озарениями самого Исаака Лурии и мощным мифическим воображением, образуя исчерпывающие философские и психологические представления о природе Бога и человечества, которую предыдущие традиции описывали недостаточно хорошо.
Как и в моей предыдущей книге, "Каббалистические символы", я ставлю целью интерпретировать ряд основных каббалистических идей, сделав их понятными и значимыми для современного читателя. Я убежден, что теософическая Каббала, и в частности Каббала Исаака Лурии, дает нам символическую матрицу, посредством которой мы получим исчерпывающие ответы на “вечные вопросы” касаемо Бога, мира и смысла человеческого существования. Отнюдь не архаичная мистическая и теософическая система, Лурианская Каббала предоставляет нам динамичную концепцию Бога, мира и человечества, что охватывает все события и все вещи и позволяет нам истолковать даже обыденные действия мужчин и женщин как жизненно необходимые для искупления мира.
Каббала ясно формулирует динамику бытия и небытия, откровения и сокрытия, разрушения и исправления, изгнания и искупления, что служит не только надежной направляющей силой человеческого существования, но и воплощает и отражает в себе суть динамики логической (диалектической) мысли, человеческой истории и развития как индивидуальной, так и коллективной человеческой души. Таким образом, описанная в теософической Каббале динамика, присущая еврейской мистической мысли, фактически намечает контуры вечной философии, которая относится ко всему человечеству в целом.
Сравнительные исследования, что лежат в основе данной книги, проливают свет на философское видение, которое воплощается в символах Каббалы. Каждое из исследований устанавливает диалог между Каббалой и одной из авторитетных духовных или интеллектуальных традиций - индийской философией, платонизмом, гностицизмом, философией Гегеля, психоанализом Фрейда, аналитической психологией Юнга - и каждое пытается охватить аспекты и Каббалы, и различных других традиций.
Если проводить параллели между предположительно не связанными между собой религиозными и философскими традициями, мы легко можем прийти к незрелым и неправильным выводам об их однонаправленном или взаимном историческом влиянии. В данной работе я выявил очевидность такого влияния, т.е. влияния платонизма и гностицизма на Каббалу или влияние Каббалы на Гегеля, Фрейда, и Юнга, причем вполне оправданное. Однако я стремился не только обнаружить и проследить эти влияния, скорее, я задался целью изучить параллельные идеи и углубить понимание того, что создается в результате компаративных исследований и взаимного диалога. К примеру, при обсуждении каббалистической идеи Kelippot вместе с джайнистской концепцией кармы моей задачей было просто показать, что две традиции, далеко отстоящие друг от друга по месту и по времени, делают схожие выводы касаемо проблемы понимания “зла”, и что диалог традиций способен обогатить наше представление о “зле”. Относительно связи Каббалы и гностицизма, легко впасть в соблазн провести между ними исторические параллели и сделать выводы. Однако даже в этом случае моя цель остается неизменной: ввести каббалистические идеи в долгожданный диалог со схожими концепциями из других религиозных и философских традиций. В случае психологии Карла Густава Юнга, очевидность сильного каббалистического влияния не подвергается сомнениям, но и при этом мне очень не хочется выставлять Юнга “современным каббалистом”, наоборот, я хочу показать возможности диалога и взаимообогащения каббалистической и юнгианской систем. В самом деле, так как психология Юнга отражает столь многие аспекты Каббалы, она дает нам уникальную возможность понять Каббалу в терминах современной психологии.
Старания наладить диалог каббалистических идей с другими традициями фактически столь же древни, как и сама Каббала. Как указал Иегуда Либес, отличительной чертой книги Zohar является “восприимчивость к идеям из других источников и способность адаптировать их к нашему особому стилю и образу мышления”. Тем не менее, еще недавно на пути диалога между Каббалой и другими традициями стояли препятствия, и прежде всего - традиционный иудейский взгляд на Каббалу как на самодостаточную древнюю традицию, часть обретенного на Синае наследия Моисея. Едва ли этот взгляд принимает возможность сравнительных штудий, но именно он превалировал среди единственно серьезных исследователей Каббалы (ортодоксальных иудеев, в частности, хасидов) почти что до XIX века. Другим сдерживающим фактором сравнения Каббалы и прочих учений стала позиция Гершома Шолема: отвергая ортодоксальный подход “с горы Синай”, он толковал Каббалу как в высшей степени обособленную и независимую систему идей. Сам Шолем однажды изрек: “Прошло четыре поколения с начала Каббалы [р. Иегуда бен Барзилай, р. Авраам бен Исаак, р. Авраам бен Давид и р. Исаак Слепой]. До них не было Каббалы.” По некоторым не вполне ясным для меня причинам, Шолем (несмотря на его признание, например, сходства между Каббалой и гностицизмом) сторонился компаративных исследований, вместо того сосредоточившись на текстах и идеях Каббалы безотносительно их возможных взаимосвязей с другими системами идей. Шолема даже обвиняли в неспособности признать связь между Каббалой и другими традициями внутри иудаизма и в предпочтении усматривать в Каббале “элитарный” носитель уникального мифического и мистического иудейского элемента, своего рода контрапункт религиозному догматическому формализму.
Каковы бы не были причины неспособности каббалистов прошлого к подобным исследованиям, теперь для сравнительного изучения созданы все условия. В следующих главах я проведу множество сравнений между Каббалой (в особенности Лурианской) и другими системами древней и современной мысли. Некоторые из сопоставлений (например, с гностицизмом) предпринимались и прежде; другие же (например, с индийской философией и гегельянством) существовали в форме намеков, однако, насколько мне известно, не исследовались во всех подробностях учеными тех эпох. Если говорить о платонизме, тесную связь между Каббалой и философией Платона усматривали многие каббалисты, причем некоторые из них заходили столь далеко, что предлагали искать источник идей Платона в Каббале. Тем не менее, параллели Каббалы и платонизма еврейских философов не вдохновили. И наконец, исследования Каббалы в сравнении с современными течениями психологии Фрейда и Юнга либо отсутствовали, либо оказывались поверхностными. В частности, важные и вполне очевидные связи между Каббалой и юнговской психологией так и дождались адекватного рассмотрения.
По причине недостатка компаративных исследований иудейского мистицизма и склонности таких видных толкователей Каббалы как Шолем и Исайя Тишби отрицать наличие серьезного философского содержания в каббалистических символах, Каббале все еще придется заслужить достойное место в современном интеллектуальном дискурсе. Данная работа призвана хотя бы частично поправить положение.
Надеюсь, что читатель, обративший пристальное внимание на те главы, где рассматриваются связи Каббалы с теориями Платона, Гегеля, Фрейда и Юнга, обнаружит важные способы перенести такие каббалистические символы как Ein-Sof (Бесконечность), Tsimtsum (Сокрытие, Сокращение) Sefirot (Архетипы Творения), Shevirat ha-Kelim (Разбиение Сосудов) и Tikkum ha-Olam (Исправление Мира) в русло дискуссии современной психологии и философии. Более того, я считаю, что и гегелевская философия, и психология Фрейда (а также Юнга) выражают вариации тех основных тем, что наиболее полно рассмотрены в теософической Каббале. Вот почему внимательное чтение Каббалы одаривает нас важными инсайтами в отношении базовых структур и постулатов современной философии и психологии.
Базовые метафоры Каббалы появляются не только у таких мыслителей как Гегель, Фрейд и Юнг, но также (как я утверждаю в "Каббалистических символах") ясно прослеживаются в самых разнообразных сферах на пути исторического развития искусства и науки, индивидуального становления человека, но даже в структуре и динамике душевных заболеваний. То, что данные метафоры появляются в столь многих и в корне отличных системах мысли и находят отклик в столь многих процессах человеческого развития, служит аргументом в пользу их архетипического статуса и значимости.
Некоторые читатели могут склониться к мнению, что, пропуская каббалистические символы через призму древних и современных философских систем, я фактически вывожу интерпретацию, противоположную еврейской мистической традиции. В каком-то смысле такой вывод неизбежен, поскольку сам процесс толкования текстов и идей седой старины приводит их к согласованию с авторской концептуальной схемой. Разумеется, верно и обратное: исследователь может подпасть под влияние древних идей и начать менять современные схемы и теории. Так зачастую происходит с каббалистическими и подобными традициями, до сих пор оказывающих глубокое влияние на современную мысль по самым различным доктринальным и историческим причинам. Основная же цель моей работы - установить диалог между идеями Каббалы и идеями современной философии и психологии.
Я утверждаю, что разнообразие направлений как древней, так и современной мысли создает контекст, в котором каббалистические озарения прошедших веков смогут встретить понимание. Можно казать, время пришло не только для современной моды на Каббалу, но и для Новой Каббалы, которая охватит и взаимно обогатит древнюю эзотерическую мудрость и современные экзотерические знания.
Глава I дает краткий обзор иудейского мистицизма и несколько более подробное рассмотрение основных символов и идей теософической Каббалы.
В Главе II представлено многообразие не-иудейских традиций, существовавших в истории религии, философии, алхимии и психологии, которые вступали во взаимодействие с еврейским мистицизмом и которые способны стать предметом весьма плодотворных сравнений с Каббалой.
Главы III, IV и V посвящены связям между Каббалой и тремя античными традициями, символы и концепции которых находят параллели с еврейскими мистическими идеями и проясняют последние. Индийская философия и религия представляют наиболее развитую форму мистицизма древнего мира; ее представления о Беспредельном Боге, смысле "ничто", иллюзорной природе творения, значении зла и сущности человеческой души перекликаются с Каббалой и способны значительно расширить наше понимание иудейской мистической мысли. Платонизм послужил основой всей западной философии, в частности, идеалистической, причем идеализм предоставил концептуальные обоснования некоторых ключевых каббалистических идей, включая понятие Sefirot, во многих отношениях эквивалентных "формам" Платона. И наконец, гностики оставили нам систему символов, настолько близкую к каббалистическим символам, что фактически подталкивает нас к выводу о наличии исторического влияния. Сравнение между гностицизмом и Каббалой дает нам возможность изучить путь, по которому Каббала могла бы пойти, но не пошла, тем самым осветив уникальность пути и значения последней.
Глава VI содержит компаративное исследование Каббалы и философии Георга Гегеля, способное углубить наше концептуальное понимание метафор Каббалы, так как многие идеи Гегеля прочитываются как философское толкование каббалистических мифов. Практически все главные символы Каббалы находят параллели в работах Гегеля в виде чистых концепций или моментов его диалектики; изучение наследия Гегеля способно раскрыть для нас, сколь богатое концептуальное содержание таится в мистических метафорах Каббалы.
В двух заключительных главах (VII и VIII) приводится сравнение Каббалы, учения хасидов и психологических теорий Фрейда и Юнга. В другой моей работе ("Каббалистические символы") я затронул параллели между Лурианской Каббалой и психоанализом. Надеюсь, главы данной книги в еще большей степени прояснят связь между на первый взгляд далекими друг от друга областями опыта, а вместе с главой о Гегеле укажут направление для "Новой Каббалы", той самой, что соответствует запросам нашего времени.
Я утверждаю, что "базовая метафора" Лурианской Каббалы способна дать образец, по которому мы сможем понять многое из интеллектуального наследия Запада последних двух столетий. Каббала не только формирует новый увлекательный взгляд на Фрейда и Юнга, но дает нам новую перспективу, благодаря которой работы этих мыслителей могут быть поняты во взаимосвязи. Вне всяких сомнений, Юнг (и напрямую, и посредством изучения алхимии) находился под сильным влиянием каббалистических идей; аналогичное влияние, хотя менее очевидно, присутствует и у Гегеля, и у Фрейда. Однако я уверен, что безотносительно какого-либо исторического влияния морфологические параллели в идеях упомянутых великих мыслителей можно с успехом понять, опираясь на мифы Лурианской Каббалы.
Каббала ясно формулирует логическую, историческую и психологическую диалектику, оперируя символами Бесконечного Бога (Ein-Sof), сокращения Бога (Tzimtzum), испускания (Sefirot), разрушения (Shevirat ha-Kelim) и восстановления (Tikkun). Если перевести символы в философские (Гегель), психологические (Фрейд) или “архетипические” термины (Юнг), данная диалектика оказывается уже интегрированной в западную интеллектуальную жизнь последние 175 лет. Позволю себе отступить от темы данной книги: точно та же динамика отчуждения, создания, разрушения и восстановления присутствует у Карла Маркса и у экзистенциалистов, причем и все они дают современные вариации гностической/ каббалистической (и разумеется иудейской) темы изгнания и искупления.

ЛУРИАНСКАЯ КАББАЛА КАК “БАЗОВАЯ МЕТАФОРА”
Каббала, сформулированная Лурией и его учениками, – весьма сложная система мысли, которая интегрирует разнообразие символов в то, что на первый взгляд кажется чисто мифологической историей о сотворении мира и завершении его существования. В общих чертах этот основной постулат мы можем изложить следующим образом: Прежде начала времен и вне времени существует только Ein-Sof (бесконечность), который определяется как Ayin (ничто) и Всё. Ein-Sof становится источником, сутью и целью всего сущего, “светом” (Or Ein-Sof) и энергией космоса.
Совершив Tzimtzum (сокрытие и сокращение), Ein-Sof удалился от точки внутри самого себя, таким образом породив череду конечных, отдельных, но все же иллюзорный миров (ha-Olamot).
Сокращения чередуются с испусканиями божественного света, и в космосе является Adam Kadmon (Первоначального Человека), который в свою очередь выделяет десять Sefirot (архетипов или измерений), которые превращаются в Kelim (сосуды), предназначенные для вмещения в себя последующих эманаций Or Ein-Sof (божественного бесконечного света).
Sefirot представляют архетипические ценности (Воля, Мудрость, Понимание, Доброта, Суд, Красота, Стойкость, Блеск, Основа, Царство), то есть, основные составные компоненты космоса. С другой точки зрения Sefirot мыслятся в качестве дополнения к Otiyot Yesod, “Основным Буквам” божественной речи или же отождествляются с ними.
Sefirot образуют пять основных Olamot (миров), каждый из которых содержит свою долю от каждой из десяти Sefirot, в свою очередь, подразделяясь на бесчисленные меньшие миры и некоторые божественные лики (Partzufim), представляющие мужские и женские аспекты Бога. Наш мир, Assiyah (мир “Делания”), в наибольшей степени удален от бесконечного Бога.
Sefirot, оказавшиеся разобщенными и незавершенными, разрушились от силы бесконечного света. Это потрясение, известное как Shevirat Ha-Kelim (Разбиение Сосудов), привело к тому, что все бытие подверглось galut (изгнанию): все оказалось не своем месте, а низшие миры наполнились духовными, моральными, и психологическими противоречиями. Мужские и женские аспекты Бога, до сих пор пребывавшие в состоянии coniunctio (единения), отворачиваются друг от друга.
В своем падении сквозь Tehiru (метафизическую пустоту) осколки разбитых сосудов захватывают Netzotzim (искры) божественного света, образуя Kellipot (Скорлупы), из безжизненной оболочки и божественной внутренней основы, которая, однако, отчуждена от своего источника в Бесконечном Свете. Эти Kellipot составляют темный мир Sitra Achra (“Другой Стороны”), обитель зла как в душе человека, так и в мире, но также и источник окончательного искупления.
Одновременно с Shevirah все Sefirot начинают перестраиваться в Partzufim (Лики или Личности), которые в архетипической манере представляют этапы развития человека от рождения до старости. Partzufim исправляют мир путем восстановления брачных отношений. Тем не менее, задача полного искупления, называемого Tikkun ha-Olam (Исправление Мира), возлагается на человечество. Бог наказывает человечеству объединить плененные искры божественного света, освободить их от скорлуп и возвысить, дабы однажды они смогли воссоединиться с бесконечностью. При этом человечество завершает процесс творения и таким образом придает Всевышнему полноту реальности. Искупленный мир Tikkun составляет суть значения творения и конечной судьбы вселенной.
Такова, в первом приближении, лурианская “базовая метафора” или фундаментальный “миф”, значение которого и составляет предмет данной книги. Изложим основные элементы этого мифа:
(1) Изначальный, включающий в себя все сущее, источник бытия и энергии (Ein-Sof)
(2) скрывается от самого себя и сокращает себя (Tzimtzum), и
(3) становится отчужденным в иллюзорных пространствах (Ha-Olamot), которые кажутся независимыми и отдельными.
(4) посредством череды самоотчуждений и эманаций, источник всего сущего воплощается в абстрактном Первоначальном Человеке (Adam Kadmon),
(5) который состоит из эманаций и сам производит эманации в виде структур идей и значений (Sefirot), которые воплощаются в языке.
(6) Эти структуры, нестабильные по своей сути, разбиваются на части (Shevirat ha Kelim),
(7) что вызывает дальнейшее отчуждение божественного света в “противомире” отрицания (Kelippot, Sitra Achra) и
(8) разделение противоположностей (символизируемых мужским и женским), до сих пор соединенных.
(9) Божественный свет проходит процесс развития (Partzufim) и в конечном счете возвращается к своему источнику, где
(10) он перестраивается и восстанавливается (Tikkun), в результате чего происходит реализация и актуализация изначального, заключающего в себе все сущее, бытия.
В чисто абстрактных терминах этот миф можно пересказать следующим образом: (1) первичное существо, энергия или “Абсолют” (2) инициирует самоотрицание, порождающее (3) отчужденную и иллюзорную область, (4) в которой возрастает созданное, персональное проявление Абсолюта. (5) Это личное проявление заключает в себе фундаментальные структуры, идеи и смыслы человеческого мира, которые (6) нестабильны и разрушительны по своей сути, они приводят к (7) дальнейшему отчуждению от первичной энергии своего источника, (8) отделяя противоположности друг от друга, в результате чего возникают антиномии и дилеммы мира. В результате (9) духовного, интеллектуального и психологического процессов развития, (10) идеи и ценности мира восстанавливаются и обретают способность структурировать и заключать в себе первичную энергию Абсолюта.
Как мы узнаем из последующих глав, многие элементы данной структуры можно обнаружить в индийской философии, платонизме и гностицизме. Однако более важно то, что эта структура составляет основную метафору, которая вновь повторяется в XIX веке Гегелем, а в XX - Фрейдом и Юнгом. Предваряя дальнейшее детальное описание, давайте сейчас вкратце изучим эту метафорическую структуру в работах Гегеля, Фрейда и Юнга.

ГЕГЕЛЬ
Давайте приступим к краткому изложению философии Гегеля. Разумеется, попытка пересказать труды Гегеля в нескольких коротких параграфах - чистая самонадеянность, однако, концепция “Абсолюта” и ее развитие в “Мировой Дух” относительно проста и прямолинейна; и мы постараемся дать точную философскую интерпретацию данной концепции и гегелевского объяснения развития “Мирового Духа” в истории, философии и различных сферах человеческой деятельности, что и придает мысли Гегеля противоречивость и сложность.
Для Гегеля источник, субстанция, цель и направление развития мироздания суть реализация беспредельного знания, сознания или разума. Как и каббалисты, Гегель считал, что начало мира, начало материи и их конец можно отыскать в бесконечном, всеобъемлющем, абсолютном бытии. Этот Абсолют, аналогичный каббалистическому Ein-Sof, воспринимается Гегелем как Абсолютная Причина или Идея, причем данная мысль присутствует во многих каббалистических работах, включая книгу Zohar, где Ein-Sof местами именуется “божественной мыслью”.
Как и Ein-Sof гегелевский Абсолют вынужден сокращаться или отчуждаться в конкретных частностях сотворенного мира. “Самоотчуждение Абсолютного Духа” составляет прямую параллель каббалистическому Tzimtzum, сокрытию и сокращению Ein-Sof. По Гегелю, это отрицание или отчуждение есть логически необходимое событие, поскольку Идея - любая идея - обязана реализовать себя, становясь частной и конкретной. Например, концепции “лошади” или “доброты” пусты и абстрактны без настоящих лошадей и реальных добрых дел. Таким образом, как и Ein-Sof каббалистов, гегелевский Абсолют становится собой лишь отрицая себя и конкретизируя себя в мире. Однако в другом отношении, согласно и Лурии, и Гегелю, мир является иллюзией, так как если его существование кажется независимым от “Всего”, то в реальности это всего лишь аспект, фактически скрытый аспект, самого Абсолюта.
С позиции Гегеля, как и каббалистов, Абсолют отрицает сам себя, дабы войти в конечное, натуральное пространство, однако начинает возвращаться к себе через формирование в природе Мирового Духа, который воплощается в человеке. Как и каббалистический Первоначальный Человек (Adam Kadmon), гегелевский Мировой Дух создается и фактически составляется из тотальной суммы идей и смыслов, что определяют человечество. Для Гегеля человеческие достижения в философии, религии, политике, этике и искусстве обозначают прогресс Абсолюта в истории, равно как и каббалистические Sefirot, их разрушение и восстановление человечеством отмечают развитие Ein-Sof в историческом мире. И Гегель, и каббалисты считают, что пребывание Бога в конечном чужом пространстве и Его проявление в духе человечества представляют собой логически необходимый аспект бытия и совершенства Бога.
В диалектике Гегеля проводится философская параллель лурианскому “Разбиению Сосудов”. Согласно Гегелю, подлинные ценности человека, идеи и установления оказываются недостаточны для того, чтобы удержать в себе всю полноту Абсолюта; и эти структуры, смыслы и идеи рушатся или распадаются и посему они должны быть реорганизованы в вечно расширяющиеся схемы, которые превосходят и все же объединяют изначальные разрушенные идеи. Так, например, в сфере логики, “бытие” и “небытие” диалектически уничтожаются в пользу “становления”, а в сфере политики “абстрактные права” и мораль сметаются в пользу “социальной этики”. Далее, в “разрушенном” состоянии, которое Гегель называет “Пониманием”, противоположности нашего мира (т.е., добро и зло, истина и заблуждение, бытие и небытие и т.п.) разделяются до полного отрицания их взаимозависимости. У Лурии динамику Sefirot (изначальной идеи), Shevirah (разрушения этой идеи) и Tikkun (восстановления исходной идеи на более высоком уровне) можно легко понять как символическое представление чисто диалектического постулата, впоследствии изложенного Гегелем в концептуальной форме.
С позиции Гегеля диалектика проходит через все формы мысли, жизни и исторического выражения, расширяясь в более великие и более глубокие возможности и антиномии, даже в тех сферах, что считаются обителями отрицания или зла. Лишь посредством процесса “спекулятивного суждения”, в наиболее совершенной форме представленного в философии Гегеля, Абсолютная Идея отчуждается в царство Природы и обретает способность вернуться к себе благодаря человечеству, через природу и историю, усовершенствоваться в единении Логики, Природы и Духа. В методе “спекулятивного суждения” разъединенные противоположности воссоединяются путем Понимания и рассматриваются как взаимозависимые концепции. Эта идея Гегеля составляет точный эквивалент Tikkun каббалистов: изгнанный и отчужденный Абсолют обретает искупление и полноту.
Гегель дает радикально когнитивную или рациональную интерпретацию нашей “базовой метафоры”. В его философии отсутствует, например, сколь-либо серьезное рассмотрение эротического, которое проявляется так показательно в лурианской системе. Отчасти это потому, что Гегель воспринимал философию как средство рационального объяснения космоса, как ответ на “почему существует мир?” Ответ Гегеля на этот вопрос (и все его взгляды как развитие этого ответа) состоит в том, что мир существует как арена для наиболее полной реализации Разума или Духа. По Гегелю, Разум есть единственный самодостаточный независимый принцип, который возможно постулировать в качестве основы мира. Вкратце, это и есть единственный принцип, который может служить своим собственным объяснением. (Если спросить об обосновании “разума”, мы можем лишь ответить, что он и есть это обоснование.) Разум есть и начало, и конец развития мира. Философия служит как рациональным объяснением развития “Мирового Духа”, так и (поскольку философия есть наивысшее рациональное представление) предельным проявлением самого Мирового Духа.
Точка зрения Гегеля соответствует одному моменту в каббалистической интерпретации Ein-Sof. Как отметил Шолем, вся история Каббалы включает в себя борьбу между взглядами на Абсолют, где Ein-Sof и процесс сотворения мира рассматривается в интеллектуальных или, напротив, волевых терминах. На самом деле, были разработаны две схемы для упорядочивания десяти Sefirot, в одной из которых наивысшей Sefirah считалась Chochmah (Мудрость/Мысль) как высшее проявление Ein-Sof, а в другой - Keter (Венец) как воплощение Воли или Желания (Ratzon) и Tinug (Наслаждения). Хотя Гегель мог сказать многое о желании, основной посыл его философии столь рационален, что с каббалистической точки зрения он выражает “базовую метафору” под аспектом Chochmah.

ФРЕЙД
Обратившись к работам Фрейда, мы столкнемся с противоположными воззрениями. Фрейдистский сдвиг в сторону иррациональным, эротическим и “более темным” аспектам человеческой психики явился вполне объяснимой реакцией на необузданный рационализм и оптимизм XIX века. Разумеется, Фрейд был врачом, а не философом, и рассматриваемые им проблемы были исключительно проблемами человека в противопоставлении к Богу и миру. Тем не менее, вызывает восхищение то, в какой степени лурианские метафоры сумели проторить себе дорогу в теорию человеческого мышления Фрейда. Однако еще более восхитителен тот факт, что, несмотря на многочисленные исследования иудейских корней психоанализа, включая известную книгу "Зигмунд Фрейд и еврейская мистическая традиция" Дэвида Бакана, никто, насколько мне известно, включая Бакана (в чьей книги лишь вскользь упоминаются идеи Лурии), не сумел ясно сформулировать параллели между лурианской базовой метафорой и теориями Фрейда. Тем более это удивительно, потому что, согласно Бакану, в 1930 году Фрейд, ознакомившись с черновиком немецкого перевода одной из работ ученика Лурии Хаима Виталя, воскликнул: “Это - чистое золото”.
Юнг, позднее проявивший неподдельный интерес к Каббале, однажды сказал, что иудейские корни психоанализа следует искать в хитросплетениях Каббалы и хасидизма. Однако Юнг считал, что гностики, алхимики и каббалисты проецировали свое бессознательное на небеса и что параллели между этими религиозными феноменами и динамической психологией возникли по причине их общей тенденции рассуждать о глубинах человеческого разума. Стоит отметить, что сами каббалисты в своей доктрине признают такую возможность: что микрокосмос отражает макрокосмос, а структура мира отражается в психике человека. Тем не менее, они отказываются дать пальму первенства одной из идей, предполагая, что лурианская метафора соотносится и с миром в целом, и с человеческой душой.
Для Фрейда, по крайней мере, в его ранних формулировках, либидо, истинный источник психической энергии, представляется в человеческом сознании как желание. Фрейдовское либидо по сути является психологическим эквивалентом каббалистическому Ein-Sof, о котором часто говорится как о “божественном желании” и который воплощает в себе космическую форму эроса. По Фрейду, в результате составленных цивилизованной жизнью запретов, либидо оказывается подавлено, то есть скрыто от эго, равно как и божественный свет каббалистов сокрыт из-за Tzimtzum. Подобное подавление Фрейд считал основанием чужой, отделенной сферы примитивных побуждений и фантазий - бессознательного. Подавленная часть, так как она вызывает феномен сублимации, согласно Фрейду составляет основу “характера” и “культуры”, именно потому что желание человека от него скрыто, и человек становится тем, кто он есть. Как и для последователей Лурии, утверждавших, что мир и Первоначальный Человек возникают в результате сокрытия Ein-Sof (а по Гегелю Природа и, в конечном счете, Мировой Дух создаются посредством самоотчужденрия Абсолюта), так и для Фрейда характер и культура формируются в результате человеческого самообмана, через подавление и сублимацию. Это достигается путем направления энергии либидо в некоторые структуры - эго и суперэго - предназначенные удерживать в себе и модулировать дальнейшие эманации отдельного либидо, подобно тому как Sefirot задумывались в качестве сосудов для направления света и энергии желания Господа.
По причинам, присущим самой природе конфликта инстинкта и культуры, эти психические структуры нестабильны и не могут последовательно поддерживать и модулировать энергию либидо наиболее адаптивными к индивиду способами. Можно сказать, происходит разрушение каждой из данных структур и раскол (изгнание) идей и эмоций из основной матрицы индивидуальности, равно как в лурианской системе разрушаются Sefirot, и божественные искры отрываются от источника света в Господе. Этот “раскол” имеет место, например, когда индивидуум осознает импульс, мысль или желание, которые его сознание считает неприемлемыми. Импульс или идея, а также связанные с ними влияния создают еще большее подавление и впоследствии располагаются в нижней психологической сфере, известной как “динамическое бессознательное”, которое вполне аналогично лурианскому Sitra Achra или Другой Стороне. Оказавшись в бессознательном, эти “комплексы” мысли и аффекта, что сродни каббалистическим Kelippot, становятся недоступны для индивида. В некотором смысле они “изгнаны” и служат источником разнообразных психологических проблем, переживаемых человеком как депрессия или другие невротические симптомы, - также как и Kelippot являются источником негатива и зла на космическом уровне. Более того, подавленные идеи и импульсы разрушают эротическую жизнь индивида таким образом, что он или она теряют способность к осознанию своей истинной генитальной сексуальности и к единению, - также как Разрушение Сосудов, по Лурии, вызвало разъединение эротических союзов высшего порядка. Эротический разрыв обусловливает целый ряд других конфликтов, в которых индивид прилагает отчаянные невротические усилия, дабы удержать противоположные идеи, такие как мужское и женское, правильное и неправильное, чистое и грязное, в строгом обособлении.
Работа психоаналитика направлена на помощь пациенту осознать эти бессознательные комплексы и, что еще более важно, - высвободить связанную с ними энергию либидо, чтобы индивид мог невозбранно ее ее использовать для собственных эротических и прочих жизненных целей, - равно как и “искры” у Лурии, которые должно поднять, т.е. энергию, запертая в Kelippot, необходимо освободить и сделать доступной для единения мужского и женского аспектов Бога. С позиции каббалистов, сами по себе усилия психоаналитика являют собой разновидность Tikkun (исправления), что положит конец galut (“изгнанию” аспектов индивидуальности) и принесет geulah или психологическое искупление. Таким образом, происходит исправление и искупление когда-то отчужденного и изгнанного гегелевского Абсолюта (определенного Фрейдом как “либидо”). Кроме того, как по Лурии, так и по Гегелю, искупленный человек, в силу формирования его “характера”, становится намного более полным и завершенным, нежели человек чисто инстинктивный, который (по крайне мере теоретически) существовал до изначального отчуждения (подавления).

ЮНГ
Юнг принял концепцию Фрейда за отправную точку и пришел к собственному психологическому учению, по существу, реконструировав Лурианскую Каббалу почти что в ее оригинальной форме, через экскурсы в гностицизм и алхимию. Юнг перенял от гностицизма структуру ненавистных для самих гностиков символов, а также желание бежать от мира. Алхимики, которые по большей части заимствовали материал из каббалистических источников, снабдили Юнга “материальной” версией Каббалы, которую тот непреднамеренно воссоздал в ходе психологической и духовной интерпретации алхимии.
В последние годы жизни Юнг описал психическую структуру, происходящую из первородной недифференцированной души (psyche, “плерома” гностиков, Ein-Sof каббалистов), что отчуждается сама от себя (Tzimtzum) в коллективном бессознательном архетипических смыслов (Sefirot) и частичных персоналий (каббалистические Partzufim). В свою очередь, архетипические структуры включают в себя противоположности; в частности, мужское и женское, персона и тень (что аналогично каббалистической Sitra Achra или “другой стороне”), и задачей индивида становится воссоединение данных противоположностей. Дабы выразить это воссоединение, Юнг заимствовал образ coniunctio (небесный брак) из алхимии и Каббалы. Кроме того, он использовал каббалистический символ Adam Kadmon для идеи индивидуализированного “Я” (“Self”), которое реализуется через унификацию противостоящих тенденций в человеческой душе; как и каббалисты, он приравнивал этот символ к (архетипу) Бога. С точки зрения Юнга, завершение “Я” может состояться лишь после пребывания в хаосе (каббалистическое Разбиение Сосудов); он использует каббалистический образ “подъема искр” как символ восстановления связи с архетипами в ходе процесса индивидуации. Если Гегель переводил “базовую метафору” в рациональные термины, а Фрейд выражал ее через сферу сексуальности и эмоций, то Юнг в своей архетипической психологии привел наиболее близкую к оригинальной, духовной форме версию каббалистических символов.
Относительно параллелей между мифами Исаака Лурии и теориями Гегеля, Фрейда и Юнга можно сказать гораздо больше, что мы и сделаем в последующих главах. Заметим, что у этих четырех мыслителей имеется нечто общее: философия изгнания и искупления, где отчуждение человека и/или Бога представляется необходимым этапом движения в направлении к окончательной реализации. Это именно так, поскольку динамика изгнания, отчуждения, восстановления и искупления настолько глубоко проникает в современное сознание, что метафоры Лурианской Каббалы обязательно должны обратить на себя пристальное внимание не только гегельянцев, психоаналитиков и юнгианцев, но даже и марксистов, экзистенциалистов и деконструктивистов. Чуть более века тому назад великий еврейский историк Генрих Грец мог называть Каббалу “лепетом полу-идиота”, но сегодня мы находимся вполне способны оценить Каббалу на более глубоком и более глубинном уровне, нежели когда-либо ранее. В последующих главах нашей задачей будет сохранить высокую оценку и понимание каббалистических символов путем их соотнесения (и противопоставления) с привычными нам символами и понятиями, родившимися в истории философских идей.

 

Наши партнеры Баннеры


Рекомендуем:
http://maap.ru/ – МААП – Московская Ассоциация Аналитической Психологии
http://www.olgakondratova.ru/ – Ольга Владимировна Кондратова – Юнгианский аналитик
http://thelema.ru/ – Учебный Колледж Телема-93
http://thelema.su/ – Телема в Калининграде
http://oto.ru/ – ОТО Ложа Убежище Пана
http://invertedtree.ucoz.ru/ – Inverted Tree – Эзотерическое сообщество
http://samopoznanie.ru/ – Самопознание.ру – Путеводитель по тренингам
http://magic-kniga.ru/ – Magic-Kniga – гипермаркет эзотерики
http://katab.asia/ – Katab.asia – Эзотерритория психоккультуры – интернет издание
https://www.mfmt.ru/ – Международный фестиваль мастеров Таро
http://www.radarain.ru/triumfitaro
http://www.agoraconf.ru - Междисциплинарная конференция "Агора"
классические баннеры...
   счётчики