Четверг, 07 июня 2018 16:04

Сенфорд Дроб Каббалистические метафоры Глава 2 Сравнительные исследования

Сенфорд Дроб

Каббалистические метафоры

Глава 2

Сравнительные исследования

 

НЕКОТОРЫЕ ПУТИ ВЛИЯНИЯ

В настоящей книге я рассматриваю взаимосвязь между Каббалой и шестью основными формами не-иудаистской древней и современной мысли: индуистской философии, платонизма, гностицизма, а также учений Гегеля, Фрейда и Юнга. Я считаю, что хотя сравнения с каждым из упомянутых доктрин крайне важны для современного понимания и нового определения Каббалы, они не являются исчерпывающими. Некоторые личности, взгляды которых мы кратко рассмотрим ниже, в том числе Иоанн Скот Эриугена, Ибн аль-Араби, Якоб Беме, Николай Кузанский и Фредерик Шеллинг, способны предоставить достаточно материала для полноценных сравнений.

В Таблице 2-1 приведены общие исторические данные о Каббале и связанных с ней движениях и представителях.[1] В таблице можно легко отыскать основные исторические фигуры, о которых мы будем говорить в данной главе и далее в книге, а также матрицу, на основании которой могли выстроиться потенциальные линии влияния и взаимообогащения. Я говорю «могли», поскольку наше понимание взаимосвязи между Каббалой и другими направлениями западной (а также восточной) философии и религии далеко не полное. Например, несомненно, что параллели между неоплатонизмом и каббалистической теософией зародились в том важном и непосредственном влиянии неоплатонизма на ранних каббалистов, но при этом не менее примечательны параллели между гностицизмом и Каббалой, которые можно объяснить сближающимся развитием.

 


Таблица 2-1: Каббала и ее влияние

 

Иудейская религия, философия и мистицизм

Восточная философия

Западная философия

Гностицизм и алхимия

Христианская каббала

Оккультизм

Психология

до н.э.

 

 

 

 

 

 

 

1500

 

Ригведа 1500 до н.э.

 

 

 

 

 

1000

 

Упанишады 800 до н.э.

 

 

 

 

 

600

 

 

 

 

 

 

 

500

Пророчества Иезекииля 592-571 до н.э.

 

Пифагор, VI век до н.э.

 

 

 

 

400

 

Сутры 400 до н.э. – 600 н.э.

Платон 438-328/7 до н.э.

Аристотель 384-322 до н.э.

 

 

 

 

300

 

 

 

 

 

 

 

200

 

Бхагавад Гита 200 до н.э.

 

 

 

 

 

100

 

 

 

 

 

 

 

н.э.

Филон Александрийский 15-10 до н.э. - …?

 

 

Симон Маг I в.

 

 

 

100

Мистика Merkaveh

 

 

Валентин I в.

 

 

 

200

 

 

Плотин III в.

Мария Пророчица II или III в.

Зосима III в.

 

 

 

400

Sefer Yetzirah III-VI в.

 

Прокл IV в.

Псевдо-Дионисий VI в.

 

 

 

 

600

Shi’ur Koma ранее VI в.

 

 

 

 

 

 

800

 

Шанкара 788-ок. 820

Скот Эриугена

Ок. 810 - ок. 877

 

 

 

 

1100

Sefer ha-Bahir, Школа Исаака Слепого ок. 1175-1200

 

Сухраварди ал-Мактул (ум. 1191)

 

 

 

 

1200

Азриэль из Жероны.

Моше де Леон распространяет Sefer ha-Zohar (ок. 1286)

 

Ибн аль-Араби (к. 1100-нач. 1220)

Мейстер Экхарт ок. 1260 - ок. 1328

 

 

 

 

1400

 

 

Николай Кузанский 1401-1464

 

Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494)

 

 

1500

Моше Кордоверо (1522-1570)

Исаак Лурия (1534-1572)

Хаим Виталь (1543-1620)

 

Джордано Бруно (1548-1600)

Парацельс (1493-1541)

Вильгельм Блазиус (1523-1596)

Генрих Кунрат (1560-1601)

Иоганн Рейхлин (1455-1522)

Гийом Постель (1510-1581)

 

 

1600

Шаббатай Цви (1626-1676)

 

Якоб Беме (1575-1624)

Бенедикт де Спиноза (1632-1677)

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716)

Блез де Виженер

Роберт Фладд

(1574-1637)

Кнорр фон Розенрот (1636-1689)

 

 

1700

Моше Хаим Луццато (1707-1746)

Баал Шем Тов (ок. 1700-1760)

Шнеур залман из Ляд (1745-1813)

 

 

 

Ф.К. Этингер (1702-1782)

Мартинес де Паскуалис (1727-1774)

 

1800

Аарон Галеви Хоровиц из Староселья (1766-1828)

 

Фридрих Шеллинг (1775-1854)

Г.В.Ф. Гегель (1770-1831)

 

Франц-Йозеф Молитор (1779-1861)

Элифас Леви (1810-1875)

Елена Петровна Блаватская (1831-1891)

 

1900

Гершом Шолем (р. 1897)

Исайя Тишби (р. 1908)

Моше Идель (р. 1947)

 

 

 

 

 

Зигмунд Фрейд (1856-1938)

Карл Юнг (1875-1960)

2000

 

 

 

 

 

 

 

 


 

СКОТ ЭРИУГЕНА

Идеи неоплатонизма легко внедрялись в Каббалу через многочисленные смежные учения. Шолем утверждал, что в период 1180-1220 гг. первые каббалисты из Прованса могли быть косвенно или даже непосредственно знакомы с трудами христианского философа и теолога Скота Эриугена, (ок. 810-877), чье учение получило достаточно распространение в те эпоху.[2]  Скот Эриугена, находившийся под сильным влиянием неоплатонизма, в частности, христианского неоплатоника Псевдо-Дионисия Ареопагита, считал, что изначальные причины, сколь бы многочисленными они ни были, тем не менее, являют собой единство божественной мудрости;[3] что Бог есть единство противоположностей (coincidentia oppositorum)[4] и что, создавая мир, Бог сперва должен был снизойти в глубины собственного небытия.[5] Каждая из этих доктрин присутствовала в ранней Каббале.

 

ШАНКАРА

Взаимосвязь между индийской философией и Каббалой подробно рассматривается в Главе III, где отмечено, что различные представления индуистов, джайнистов и буддистов обнаруживают замечательное сходство с важнейшими каббалистическими символами и темами, из которых важнейшими являются Ein-Sof, Adam Kadmon (Первоначальный Человек) и Kellipot (злые “скорлупы”). Среди индийских метафизиков особо следует отметить Шанкару.

Шанкара (788-820), основатель индийской философской недуалистической школы адвайта-веданты, считается одним из самых влиятельных метафизиков в индийской философии.[6] Шанкара представил подробное описание природы Брахмана, которое находит параллель в каббалистических представлениях относительно отрицательных (Ayin) и положительных характеристик Ein-Sof. Для Шанкары Брахман представляет собой так называемое «небытие», предшествующее созданию мира, однако в своей позитивной ипостаси «Брахман бессмертен, всеведущ, абсолютно самодостаточен, неизменно чист, сознателен и свободен; он олицетворяет собой чистое знание, абсолютное блаженство».[7] Благодаря Шанкаре мы располагаем весьма точным и системным определением тождества между Брахманом и Атманом, т.е. между Богом и «Я», что соответствует каббалистическому представлению о том, что мироздание превосходным образом отражается в микромире, и что Sefirot являются составными элементами как Бога, так и Человека. Согласно Шанкаре, множественность эмпирических «я» есть иллюзия, реален лишь Брахман, та сила, что лежит в основе вселенной; и к подобному мнению приближались каббалисты, формулируя, что внутренняя суть конечных душ представляет собой сокращенный и сокрытый свет Господа и что отдельные души суть частицы изначальной души Adam Kadmon. Как и каббалисты, Шанкара считал, что процесс создания индивидуумов из высшего «я» схож с «образованием искр из огня.»[8] Кроме того, сходясь во мнении с каббалистами, Шанкара использовал метафору отраженного света для объяснения различий между одним и многими: Брахман «одновременно един и множественен, подобно Луне, умноженной в своих отражениях».[9]

Шанкара пытался разрешить вопрос: каким образом Абсолют может быть един и тем не менее проявляться в бесчисленных конечных «Я». Он считал, что «отдельная душа, будучи неизменной и единообразной в вечности, являет себя в виде множества душ и возникает в форме различных достоинств и сил»,[10] что приближает его идею к каббалистической концепции Sefirot. Для решения этой метафизической загадки как Шанкара, так и каббалисты использовали идею «сосудов». Для Шанкары отдельные «Я» и конечные сущности схожи с «пространством», заключенным в сосуде. В целом, пространство остается “одним”, хотя оно временно может содержаться в разных сосудах. К подобным образам обращаются и каббалисты при описании природы Sefirot.

Подобно каббалистам, Шанкара предлагает двухуровневую теорию реальности. Термин «майя» означает иллюзорную природу эмпирического мира. Однако Шанкара считал, что с точки зрения повседневного существования правильно говорить о существовании отдельных эго и всех конечных вещей. Однако, с точки зрения Брахмана-Атмана как индивидуальная душа, таки весь мир бесспорно иллюзорны. Этот постулат присутствует и в Каббале,[11] где он сформулирован наиболее четко хасидами Хабад. Шанкара говорил о Мокше как о реализации мировой иллюзии, что ведет к освобождению из этого мира и к серии реинкарнаций. Каббалисты также говорили о высвобождении из колеса перерождений, однако для них условием такое высвобождения было исполнение душой предназначенного ей tikkun на земле.

 

СУФИЗМ

Суфизм, изначально появившийся как практика мистической традиции, превратился под влиянием неоплатонизма, гностицизма и других, распространенных в Восточном Средиземноморье и Персии духовных течений, в теософическую систему. Основоположником суфизма считается Сухраварди ал-Мактул (казнен в 1191 г. в Алеппо), кто стремился объединить традиции ислама, зороастризма и египетского герметизма. В своей метафизической иллюминационистской теории он позиционировал «восток» как мир ангелов и света, а «запад», куда в настоящее время сослано человечество, как царство тьмы, зла и материи.

После смерти Сухраварди теософские традиции суфизма продолжил уроженец испанского города Мурсии Ибн аль-Араби (1165-1240).[12] Он полагал, что Абсолютное «Я», желая быть познанным, проникает в бытие божественных архетипов, а затем и в мир. Мир и Творец соединяются как два зеркала, отражающие друг друга; мир разрушается и воссоздается каждое мгновение. Мохаммед выступает универсальным архетипическим человеком, прообразом творения, и в качестве «совершенного человека» он является идеалом духовных адептов. Каждый индивид есть точное отражение вселенной. По словам Ибн-Араби: «Мое сердце может принять любую форму».

От суфизма к иудаизму прослеживаются важные взаимосвязи. Суфизм оказал сильное влияние на таких иудейских мыслителей, как Бахья ибн Пакуда (конец XI в.) и Абрахам Бен Мозес Бен Маймон (1186-1237). Параллели и влияние теософического суфизма на иудейский мистицизм требуют отдельного и более полного исследования.

 

МЕЙСТЕР ЭКХАРТ

Майстер Экхарт (1260-1327/8),[13] радикальный христианский теолог XIII в., разработал теорию чувственного восприятия, во многом схожую с Zohar и ранней Каббалой. Как и каббалисты, Экхарт проводил разграничение между бесконечным Богом и личным Господом. В душе человека присутствует «божественная искра», и с ее помощью он способен соединиться с Богом. Экхарт полагал, что в каждом человеке находится частица Бога и что «Глаза, которыми я вижу Бога, те же самые, которыми меня видит Бог, мои глаза и Его глаза – одно и то же…» Человек не может существовать без Бога, но и Бог не может существовать без человека. Взгляды Экхарта напоминают постулат Zohar о том, что человеку может быть даровано «сотворение высшего существа», и предвосхищают хасидское представление, что истинные мысли Бога могут возникнуть только в человеческом разуме».[14]

 

НИКОЛАЙ КУЗАНСКИЙ

Схожих взглядов придерживался и христианский философ и теолог Николай Кузанский (1401-1464).[15] Подобно ранним каббалистам, Николай, на которого оказал сильное влияние Эриугена, воспринимал Бога как соединение противоположностей, которые Бог объединяет в себе и стирает различия непостижимым для человеческого ума способом. Для Николая Кузанского Бог являет собой и «максимум» и «минимум», все величайшее и ничтожнейшее всего сущего. Бога невозможно определить с помощью чего бы то ни было, кроме Него - ибо только Он может определить и придать значение всем вещам.

Сходясь во мнении с некоторыми каббалистами, Николай говорил о существовании некоего равенства между Богом, человеком и вселенной. Для Николая человек есть Бог, «человеческий Бог»; человек также является и вселенной, «человеческой вселенной». Николай, как и каббалисты, верил, что человек, созданный по подобию Господа, являет собой малый космос, включающий и Бога, и вселенную. Каждый человек и есть вселенная, отражающая весь космос целиком; подобно Всевышнему, человек соединяет в себе противоположности в coincidentia oppositorum. Николай учил, что мир не существует вне Господа; то же самое позднее повторят хасиды.

Николай Кузанский проповедовал теорию божественного сокращения, в какой-то степени предвосхищая лурианскую доктрину Tzimtzum. Он считал, что в момент творения единство Бога умаляется до множества, необходимость - до возможности, вечность - до преемственности, бесконечность - до конечности. По его учению, вселенная представляет собой сокращение Бога, а конечные существа - сокращение вселенной.

На самого Николая Кузанского влияние оказали Псевдо-Дионисий (Ареопагит), Иоанн Скот Эриугена и Майстер Экхарт. В широком смысле большинство его идей представляют развитие предшествующих платонических и неоплатонических взглядов, независимо разработанных ранними каббалистами, которые вполне могли основываться на идентичных источниках.

 

ЯКОБ БЕМЕ

В теории христианского мистика XVII века Якоба Беме (1575-1624)[16] прослеживается множество параллелей с каббалистическими идеями. Кроме того, Беме оказал серьезное влияние на развитие христианской каббалы. В частности, труд Кнорра фон Розенрота (1636-1689) под названием Kabbalah Denudata (Разоблаченная каббала) - самый обширный компендиум иудейской Каббалы, доступный в ту эпоху не-еврейскому миру, появился благодаря тому, что автор проникся доктриной Каббалы после изучения идей Беме. Хотя непосредственное влияние Каббалы на Беме проследить сложно, однако его представления о Боге, который является одновременно “ungrund” (основой всего сущего) и “бездной”, что он есть вечный Сущий, непостижимая Воля, не добрая и не злая, что Он есть «ничто и все», перекликаются с каббалистическими взглядами. Более того, Беме считал, что все вещи суть результат перемен между «да» и «нет», что процесс «самопроявления» характеризует внутреннюю жизнь Бога, и что Бог являет Себя в мире в виде череды противоположностей. И, наконец, Беме говорил о семи качествах или энергиях, через которые Бог проявляет себя в природе, называя одним из которых «сжатие» - ту силу, что позволяет индивидуализировать конечные субстанции. Беме оказал значительное влияние на немецких философов-романтиков Фридриха Шеллинга (1775-1854) и Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831).

 

ХРИСТИАНСКАЯ КАББАЛА

С начала XV в. многие христиане стали проявлять интерес к Каббале, и в их числе Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494) и Иоганн Рейхлин (1455-1522) привнесли каббалистические идеи в русло западной философии.

Труд Христиана Кнорра фон Розенрота (1636-1689) Kabbalah Denudata, «Разоблаченная Каббала», опубликованный в 1677-1684 гг. в Зульцбахе, содержал трактаты о Каббале, написанные современниками Христиана Кнорра, а также переводы на латынь некоторых основных каббалистических текстов, включая Zohar и труды Кордоверо и Лурии. До конца XIX в. сборник Кнорра являлся главным источником Каббалы для западного мира. Говорят, что в 1687 г. Кнорра навестил Лейбниц, и они провели время за обсуждением каббалистических вопросов.[17] Для Карла Густава Юнга (1875-1960) работа Кнорра и трактаты алхимиков послужили основным источником знаний о Каббале, которые он использовал при написании своих дальнейших работ.

 

ФРИДРИХ ШЕЛЛИНГ

Влияние Каббалы на философию нового времени еще предстоит изучить. Идеи еврейского философа Бенедикта де Спинозы (1632-1677) исстари причислялись к каббалистике.[18] Концепция «безоконной монады» Лейбница, что одновременно отражает и составляет вселенную, поражает своим сходством с понятием Sefirot Кордоверо. Тем не менее, благодаря немецким философам-романтикам XVIII века, в частности Шеллингу и Гегелю, смежные с Каббалой идеи, заняли определенное место в западной философской мысли.

Фридрих Шеллинг (1775-1854),[19] находясь под значительным влиянием Беме и христианского каббалиста Ф.К. Этингера (1702-1782), разработал ряд близких к каббалистической доктрине теорий. Шеллинг одним из первых недвусмысленно подчеркнул важность мифологии для понимания философских идей, считая, что чистая философия с ее абстрактными категориями страдает от избыточной формальности и несущественности. Основными целями философии Шеллинг считал объяснение существования мира и поиск ответа на вопрос «Почему есть что-то, а не ничто?» Он также принял превосходящую концептуальную мысль идею, что основой мира является «Я» или Эго, т.е. «Я есть Я», что обозначает «бесконечную свободу» и весьма схожа с каббалистическим понятием Ein-Sof. Для Шеллинга Абсолют превосходит различие между объектом и субъектом, а мир природы является видимым проявлением «духа», хотя сам дух составляет «невидимую природу». Шеллинг считал, что мостик между конечным и бесконечным обнаруживается в тождественности человеческого «Я» Абсолюту.

Для Шеллинга «все идеи суть одна идея» - они являются внешним образом Абсолюта, который проявляется в виде света, испускаемого Солнцем. И действительно, то проявление, которое мы называем миром, зависит от высшего божественного самопознания. Поскольку человек и вселенная создаются в отражении Абсолюта, то процесс перехода от Абсолюта к конечной «реальности» нельзя назвать непрерывным. Шеллинг, как и каббалисты, столкнулся с противоречием: является ли создание необходимым или случайным событием. Шеллинг был убежден в диалектических отношениях свободы и необходимости; они представляют одну реальность, которая способна изменяться в зависимости от точки зрения. Для Шеллинга Бог представляется существом уравновешивающим необходимость и свободу.

Подобно каббалистам, Шеллинг считал, что зло потенциально содержится в Абсолюте, но проявляется в человеке. Если не существует зла, то не существует и Бога.[20] Поскольку Абсолют существует вне времени, то зло не способно возникать и существовать независимо от добра. Эти свойства, по утверждению последователей Лурии, превосходным образом соединяются в Господе. Однако все то, что едино и неделимо в Боге, в человеке становится дифференцированным. Поскольку человек является временным существом, то божественные силы могут действовать независимо и последовательно посредством человеческой воли.

Сходясь во мнении с некоторыми каббалистами (например, Кордоверо), Шеллинг полагал, что корни конечного чувственного мира следует искать в радикальном разрыве с Абсолютом, который он называл «скачком», результирующимся в создании «отражения образа». Кроме того, как и каббалисты, Шеллинг считал, что грехопадение Адама и разрыв с Богом лежит в основе человеческой свободы, и именно такая свобода объясняет возможность существования мира. Конечное Эго представляет собой наиболее удаленную от Бога точку, а цель жизни и истории состоит в преодолении этого разрыва и возвращении к бесконечности. Падшее человеческое Я, угодив в ловушку обстоятельств, становится отлученным от своего центра, затянутым в иллюзию эгоизма, и ему придется преодолеть отчуждение и вернуться к Богу. Истинная личность человека не является данностью. Ее надо завоевать: “Всякое рождение есть рождение из тьмы в свет”. В этих постулатах содержатся реминисценции книги Zohar, а в особенности они заставляют вспомнить концепцию Tikkun ha-Olam Лурии, в которой говорится о «подъеме искр», и возвращении человеческой души к бесконечному Ein-Sof.

Шеллинг разработал свое понимание истории, во многих аспектах суммировав доктрину Tikkun Лурии: «Добро следует вывести из тьмы в реальность, дабы оно могло вечно пребывать с Богом; зло следует отделить от добра, дабы низвергнуть его в небытие. Именно такова конечная цель творения.»[21] Тем не менее, Шеллинг (как позже и Гегель) не удовлетворился чисто абстрактной и рациональной идей Абсолюта. Он считал, что философия должна помочь установить постулат личного, созидательного и всепрощающего Господа.

В идеях Фридриха Шеллинга содержится важная точка соприкосновения между Каббалой и философской традицией Запада. Кроме того, философия Шеллинга предвосхитила некоторые достижения философии (экзистенциализм) и психологии (теория Юнга) XX века. Мы рекомендуем тем, кто действительно стремится к сближению между каббалистической теософией и современными теориями, ознакомиться с работами Шеллинга. И, конечно же, Шеллинг оказал серьезное влияние на своего коллегу и современника Георга Гегеля, теорию которого мы подробно рассмотрим в последующих главах книги.

 

 

[1] Относительно более широких аспектов влияния Каббалы см. Scholem, Kabbalah, pp. 190-203.

[2] Scholem, Origins of the Kabbalah, pp. 314, 422, 440.

[3] Там же, стр. 314.

[4] Там же, стр. 440.

[5] Там же, стр. 422.

[6] См. Ninian Smart, “Sankara,” в Encyclopedia of Philosophy под ред. Paul Edwards (New York: Macmillan, 1967), Vol. 7, pp. 280-282.

[7] Sarvepalli Radhakrishnan and Charles A. Moore, A Source Book of Indian Philosophy (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1957), p. 512.

[8] Там же, стр. 518.

[9] Там же, стр. 536.

[10] Там же, стр. 514.

[11] См. Idel, Kabbalah: New Perspectives, p. 138.

[12] См. Henry Corbin, Creative Imagination in the Sufism of Ibn ‘Arabi, в переводе Ralph Manheim, Bollingen Series 91 (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1969).

[13] Ninian Smart, “Eckhardt, Meister,” в Edwards, ed., Encyclopedia of Philosophy, Vol. 2, pp. 449-451.

[14] Это мнение Маггида, Дов Бера из Межерича. См. Rifka Schatz-Uffenheimer, Hasidism As Mysticism, p. 207.

[15] См. Friedrich Copleston, A History of Philosophy (Garden City, NY: Image Books, 1962), Vol. 3, Part 2, pp. 37-54.

[16] Copleston, A History of Philosophy, Vol. 3, Part 2, pp. 80-83; Ninian Smart, “Boehme, Jakob,” in Edwards, ed., Encyclopedia of Philosophy, Vol. 1, p. 328.

[17] Scholem, Kabbalah, p. 417.

[18] См. Richard Popkin, “Spinoza, Neoplatonic Kabbalist?” in Neoplatonism, Lenn E. Goodman, pp. 387-410.

[19] См. Copleston, A History of Philosophy, Vol. 7, Part 1, pp. 121-182.

[20] Там же, Vol. 7, Part 1, p. 167.

[21] Там же, стр. 167.

Наши партнеры Баннеры


Рекомендуем:
http://maap.ru/ – МААП – Московская Ассоциация Аналитической Психологии
http://www.olgakondratova.ru/ – Ольга Владимировна Кондратова – Юнгианский аналитик
http://thelema.ru/ – Учебный Колледж Телема-93
http://thelema.su/ – Телема в Калининграде
http://oto.ru/ – ОТО Ложа Убежище Пана
http://invertedtree.ucoz.ru/ – Inverted Tree – Эзотерическое сообщество
http://samopoznanie.ru/ – Самопознание.ру – Путеводитель по тренингам
http://magic-kniga.ru/ – Magic-Kniga – гипермаркет эзотерики
http://katab.asia/ – Katab.asia – Эзотерритория психоккультуры – интернет издание
https://www.mfmt.ru/ – Международный фестиваль мастеров Таро
http://www.radarain.ru/triumfitaro
http://www.agoraconf.ru - Междисциплинарная конференция "Агора"
классические баннеры...
   счётчики