07.10.2012
0

Поделиться

1966 Жиль Квиспил Фауст: символ западного человека

Жиль Квиспил

Фауст: символ западного человека

(Эранос 1966)

1.Манн и Кьеркегор

Томас Манн сам поведал нам о том, как был написан его роман «Доктор Фаустус». Во время Второй Мировой войны он жил в Калифорнии и принимал активное участие в психологической войне против Германии. Он выступал с лекциями, на радио, публиковал статьи в газетах и журналах. Но, несмотря на свою занятость, книга, начатая им в мае 1943, не покидала его мыслей. Проявив достойную восхищения самодисциплину, он нашел время завершить этот внушительный манускрипт – 676 печатных страниц. Манн задумывал этот роман и как собственную исповедь, и как собирательный образ западного человека, пережившего все те же кризисы, которые пережил сам Манн с момента своего рождения в 1875 г.

В романе описывается история молодого провинциального немца по имени Адриан Леверкюн, который решил изучать теологию в Халле, оплоте традиционной веры. Автор мастерски описывает атмосферу на теологическом факультете и высокопарные дискуссиистудентов. По прошествии нескольких лет, Адриан, по его словам, «выставил за дверь и отправил под стол Святое писание». Он оставил изучение теологии и посвятил себя музыке. Он стал одним из самых известныхпрогрессивных композиторов и достиг внушительных результатов на этом поприще, но его технически совершенные произведения отражали холод и одиночество его собственного существования. В действительности, он был одиноким гением, одержимым, на грани полной неспособности к творчеству, который связал себя с демоническими силами и медленно умирал от болезни, полученнойпосле интимной встречи с проституткой. Так он и жил, неся смерть и разрушение, и умер в грехе и безумии.

В своей брошюре Манн говорит об источниках этой работы. Многое было взято из Народной книги о Фаусте. Также упоминаются письма и комментарии Лютера, литература о музыке, и Ницше, чья судьба во многом схожа с судьбой Адриана, героя этого романа. Совсем не удивительно, что образованный и добросовестный автор использовал именно эти источники. Возможно, нам нестоит искать среди источников записи Сорена Кьеркегора, но, так или иначе,в романе Адриан держит в руках книгу датского философа, когда говорит с дьяволом. Манн утверждает, что впервые имел возможность хотя бы взглянуть на труды Кьеркегора, когда его роман был написан более чем на половину. Он был поражен сходствомсвоего произведения и мыслей Кьеркегора, которого до этого он даже не знал. Тем не менее,я полагаю, что влияние идей Кьеркегора на его концепцию «Доктора Фаустуса» было гораздо большим, чем предполагал сам Манн. Много раньше Манн упоминал о том, что читал эссе Кьеркегора, и, до того как начал писать роман, тщательно изучил работу Рейнхольда Нибура «Природа и судьба человека», которая определенным образом продолжает идеи Кьеркегора применительно к американской культуре. Это непрямое влияние Кьеркегора кажется мне очень важным для правильно оценки «Доктора Фаустуса» Томаса Манна.

Сорен Кьеркегор считает разницу между гением и апостолом наиболее важным этико-религиозным концептом. В 1849 году он посвятил этой теме трактат для того чтобы, по его словам, защитить религию от «путанной и безбожной опрометчивости в мыслях». Талант, которым одарен гений, по его мнению, рождается и живет вместе с ним самим, «и гений может весело жить сам по себе, не считая, что растрачивает талант впустую. Если же он развивает и использует свой дар, то он не обеспокоен тем, есть ли другим людям польза от его гения или нет». Совсем иначе обстоит дело с апостолом: он призван, на него возложена миссия. Он посланник, несущий весть. Путь апостола – это путь проповедника, который говорит с людьми, потому что ему была уготована эта участь. Не важно, являются ли его идеи привлекательными, оригинальными или выгодными. Его душе предназначено передать послание.

Если говорить о «Докторе Фаустусе», это значит, что Адриан Леверкюн, бывший студент теологического факультета и модный композитор, отказался от своего предназначения и его гений иссяк.

Однако, не смотря на то, что Томас Манн во многом следует за Кьеркегором, он не следует за ним до конца. Цели Кьеркегора были религиозными. Манн же деликатно и проницательно описывает как его герой ведет свою битву длиною в жизнь за Божью благодать, но он считает это мучительное стремление большой иллюзией, результатом большого обмана, т.к. нам был дан только человеческий разум. «Он много говорил о вечной благодати, бедняжка, и я не знаю, достаточно ли этой благодати. Но гениального человеческого разума, поверьте мне,достаточно для всего.» Людской скептицизм остается последним бастионом. Тем не менее, это не отменяет того факта, что Манн читал и внимательно изучал Кьеркегора. И таким образом его «Доктор Фаустус» перекликается и с экзистенциональной философией нашего времени.

I (B) Народная книга

Другие авторы «Фауста» не оставили нам подобных комментариев по поводу написания ими своих работ, но из текста их произведений становится понятно, что они находились под влиянием интеллектуальных течений своего времени. Фауст всегда был олицетворением проблем, занимавших человека в каждый определенный исторический период. Я могу пояснить это на нескольких примерах.

Народная книга о Фаусте была опубликована в 1587 году во Франкфурте-на-Майне. Автор не известен. Возможно, это был Андриас Фрей, директор школы в Спейер. Эта рукопись рассказывает нам о шарлатане, по имени Фауст, жившем в эпоху Реформации. Но фигура героя немного размыта в тумане волшебных историй и легенд. Автор намеревался дать гораздо больше, чем просто биографию героя. Он описывает доктора Фауста как очень образованного и умного человека, стремящегося к знаниями способного к обучению, и преподающего теологию в Виттенберге. Он заключил сделку с дьяволом, чтобы овладеть магией. Мефистофель помогал ему не только в его разнообразных проказах, но и позволил ему проникнуть в тайны мироздания, ада, жизни. За это Фауст должен был заплатить: когда придет его время, он умрет ужасной смертью.

Автор был лютеранином и красноречиво объяснил, зачем он написал эту книгу. Он хотел предупредить читателей об ужасных последствиях использования магии. Возможно это и так, но была ли это его единственная и главная цель? Автор был набожным человеком, и его шокировала безбожность Фауста. Но, с другой стороны он был восхищен жаждой знаний и стремлением к обучению Фауста. Если автор действительно был директором школы и образованным человеком, ему должно было быть знакомо очарование Ренессанса, и это могло оставить в его сердце симпатию к Фаусту. Но, т.к. он был набожным человеком, он нашел утешение в религии. Он только намекнул, что не мог сделать ничего большего, дабы не поставить под угрозу свое положение, поскольку лучшие времена Реформации уже миновали, и в обществе царила жесткая ортодоксальность. Ему оставалось только утешиться тем, что он мыслит в одном ключе с Лютером.

Лютер был обеспокоен не человеческой природой, а проблемой испорченности христиан. Он спрашивал: есть ли там хоть какая-то надежда для такого плохого христианина как я? И он отвечал: simul Justus etpeccator – я одновременно и грешник, и праведник, поскольку я оправдан верой. И для автора Народной книги, Фауст, будучи безбожником, тем не менее, оправдан. В Библии говорится, что даже принадлежащий Дьяволу человек может быть спасен. Об этом можно прочитать в Первом послании Павла к Коринфянам (5:5), где апостол говорит о ком-то из тех, кто совершил смертный грех. Павел хотел позволить Сатане физически уничтожить тело этого человека, чтобы его душа могла спастись. Лютер долго ссылался на этот псалом в дискуссиях с одним из своих оппонентов, с которым он был не согласен. Таким образом, набожный автор Народной книги мог совершенно искренне полагать, что он пишет в духе Лютера, когда его Фауст говорит в конце жизни:«Я умираю одновременно и как плохой, и как хороший христианин. Хороший христианин – потому что я искренне раскаиваюсь и продолжаю искать Божью благодать, чтобы моя душа могла быть спасена. Плохой христианин – потому что знаю, что дьявол хочет овладеть моим телом. Я с радостью отдам ему его, если только он оставит мою душу в покое. Без сомнений, неизвестный автор считает, что тело Фауста принадлежит дьяволу, но его душа может обрести прощение и благодать. Его Фауст не осужден, но оправдан. И это философия Лютера.

I(C). Марлоу

Совершенно другим духом пропитана «Трагическая история доктора Фауста» Кристофера Марлоу, известного предшественника Шекспира. Кристофер Марлоу был дерзким молодым человеком, он принадлежал к «ночной школе сэра Уолтера Рейли», в Европе ходили слухи о его шпионской деятельности, и в конце концов он был убит в таверне. Для своей пьесы он использовал английский вариант Народной книги, в переводе некого П.Ф. Гента. Перевод был довольно неточным, и в его варианте Фауст не спасся. Он переписал все эпизоды, связанные с этим. Тем не менее, не может быть, что только неверный перевод привел Марлоу к тому, чтобы изобразить Фауста трагическим героем, в конце концов гибнущим. За этими изменениями должно стоять нечто большее, т.к. поэты сами вольны менять сюжеты по своему желанию.

Разве я ошибаюсь, если считаю «Трагическую историю доктора Фаустуса» отражением личной трагедии Марлоу и многих других англичан до и после него? Кристофер Марлоу был протеже Мэтью Паркера, первого протестантского Архиепископа Кентерберийского. Он изучал теологию в Кэмбридже, который тогда был оплотом евангелистского движения в Англиканской церкви. Таким образом, он должен быть хорошо знаком с доктриной предопределенности судьбы, которую Келвин считал основной в христианской религии. В соответствии с этой доктриной кто-то избран для вечной жизни и добродетелен, а кому-то уготовано проклятие. Эти несчастные с необходимостью будут грешить, они не способны не грешить. Они должны грешить. Артур ванСхендел называл эту доктрину предопределенности «датской трагедией», но это с таким же успехом может быть английской трагедией. В любом случае, эта доктрина, в глубоком ее понимании,была личной трагедией Марлоу.В начале его пьесы доктор Фауст читает в Библии строки о том, что грешник наказывается за свои грехи смертью, но это не останавливает его и не уберегает от греха. «Мы должны грешить.» Не только Реформаторы считают, что человек не может не грешить: их доктрина соответствует Библейской. Но, при этом, каждый должен понять – и Фауст в конце концов понимает,что все происходит в соответствии с железной необходимостью, что человеку предначертано грешить и, таким образом, погибнуть. «Что должно случиться – случится.»По этой причине Фауст Марлоу прощается с теологией. Но мы будем не правы, если решим, что Фауст не верит больше в предопределение. Он продолжает верить в него, но в негативном смысле. Он твердо убежден в своем выборе. Звезда, под которой он родился, уготовила ему смерть и ад, и он не мог ничего добавить или изменить в своей судьбе. Он мог также прийти к этому выводу из-за бесчувственности собственного сердца. Фауст верил, что самая глубокая и сокровенная часть его души абсолютно порочна и только драгоценная кровь Спасителя может отмыть ее. Но он раскаивался и был в отчаянии, он считал, что Божья благодать ему недоступна. Когда он умер, он увидел гневное лицо Бога, смотрящего на него.

Такой сюжет может родиться только у человека, в глубине души не готового смириться с доктриной предопределенности. «Фауст» Марлоу – это наиболее трагичный вариант этой истории, потому что отрицание выбора – это самое трагичное во всех религиях.

II. Фауст в Севилье

Пьеса Кальдерона «Маг-чудодей» по праву называется испанским Фаустом. Она основана на ранней христианской легенде о маге Киприане из Антиоха и еговозлюбленной Джастине.

Кальдерон создал из этой легенды пьесу, которая переносит нас в рыцарскую Испанию семнадцатого века, в которой и жил сам автор. Эта пьеса полна озорных управляющих и острых на язык пажей, ревнивых рыцарей, сражающихся на дуэли, чтобы защитить свою честь, сцен на балконе, страстей и театральных жестов. Но эта пьеса является типично испанской не только благодаря местному колориту, но и благодаря ее католической основе. Получивший иезуитскоеобразование Кальдерон переделал старую легенду таким образом, чтобы она иллюстрировала идеологиюТридентского собора. В комментариях к этой пьесе иногда для пояснения приводятся решения этого собора. Результат перекроя старой легенды поистине впечатляет.Киприан в этой пьесе не только рыцарь, но и мыслитель. Отрывок из одного языческого философа, посвященного единому Богу, как высшему благу (summumbonum),глубоко потряс его. Он захотел обдумать эту мысль в уединении, потому что сам он знал много богов. И «с помощью естественного света человеческого разума», как до сих пор говорит католическая церковь,он нашел то, что искал. Он влюбился в девушку христианку, Джастину, которая отказалась выйти за него замуж. Из-за этой своей страсти он заключил сделку с дьяволом и скрепил ее своей кровью. Но даже дьявол не мог заставитьДжастину принять его, потому что она обладала свободной волей. Божья благодать охранила ее свободную волю, и позволила ей себя в невинности. Все это подтверждает доктрину Тридентского собора. Эта власть морали произвела на язычника Киприана глубокое впечатление: его озарило, что единый Бог, о котором говорят философы – это христианский Бог. Вместе со своей возлюбленной он принял мученическую смерть за свою веру. Этим он хотел искупить свои предыдущие грехи, поскольку католический догмат гласит «кающийся грешник должен добровольно признать свои грехи и искупить их».

В «Испанском Фаусте» Кальдерону удалось выразитьконцепцию человека и его возможностей, принятую в его время и в его кругах. Если мы сравним его пьесу с пьесой Марлоу и с Народной книгой, мы увидим, каким разным представлен нам один и тот же персонаж в этих произведениях. Эти три разные интерпретации этого образа говорят нам о противоречивости личности христианина во времена после Реформации. Сама же история Фауста намного старше и восходит к временам единой Ранней Церкви.

Когда Юлиан стал Римским императором в 361 году нашей эры, он открыто показал, что не признает христианство. Еще ранее он углубился в философию и был увлечен оккультными науками, которые в то время были тесно связаны с философией. В очередной раз на троне оказался философ, горячий сторонник Неоплатонизма, который провозгласил политику толерантности. Но, как это часто случается в истории, толерантность вскоре превратилась в преследования. Юлиан Отступник хотел сделать язычество государственной религией, т.к. это могло способствовать развитию греческой философии и оккультизма. В Антиохе он написал гениальную книгу против «галилеян», как он называл христиан, книгу, посвященную критике Библии. В 363году он был убит в войне и персами. Ему так и не удалось сказать: « И все таки я победил вас, галилеяне».

Христиане были возмущены его попытками возродить язычество. Но, если бы они были до конца честны с собой, они должны были бы признать, что разделяют ответственность за отступничество с этим одаренным и выдающимся человеком. Христиане вероломно убили его отца и брата. Более того, христианское сообщество само выставило себя на посмешище в глазах этого венценосного философа своим непростительным разделением. И разве не искал Юлиан в язычестве ценности, которые не могла ему предложить однобоко объясняющая мир христианская вера? Но времена изменились. Поколение молодых теологов стало оказывать большое влияние наВасилия Кесарийского, изучавшего философию вместе с Юлианом в Афинах. Эти теологи пытались разрешить проблемы, требующие немедленного внимания: единство христиан, развитие теологии как науки, синтез с греческой культурой и философией. И это удалось. Не спрашивайте, с какими трудностями, но в результате это сработало. Снова церкви запада, Египта и востока работали вместе. Репутация Оригена, известного греческого теолога, была восстановлена. И в 381 году Вселенский собор в Константинополе провозгласил доктрину, что Святой Дух есть Бог. Это, среди прочего, значило, что Церковь оставляла пространство для мистицизма неоплатонического толка. И, разумеется, в самом христианстве поначалу тоже хватало мистицизма. Несколько философов – неоплатонистов стало христианами. Одним из них был Августин.

Эти события отражены в истории Киприана и Джастины, написанной между361 и 381 годами, которая и послужило основой для трагедии Кальдерона. Она произошла в период раннего христианства.Позднее, в 1682 году Джон Фелл, епископ англиканской церкви Оксфордский, предположил, что Киприан из Антиоха и его возлюбленная девственница Джастина не являются историческими фигурами. В любом случае, истории про эту пару не являются надежным источником исторических фактов, но как романтические образы того времени, когда их история была написана, они не имеют себе равных.

Киприанизображен как религиозный человек, ищущий правду. Как философы – неоплатонисты того времени, он интересовался секретами магии, потому что эти секреты имели скрытый, но важный смысл. Во время своего пребывания в Афинах он был инициирован в Элевсинские таинства Матери и Дочери. Там он, также как Юлиан, научился глубже понимать значения темных и ужасных мифов. Во время своих путешествий по Египту и Вавилону, также как Пифагор и Плотинус, был впечатлен восточной мудростью. Он видел самого Дьявола: его лик был похож на золотой цветок, украшенный драгоценными камнями. Дьявол сказал ему: «Будь храбр, о, целеустремленный Киприан», и заключил с ним договор.

После своих странствий Киприан осел в Антиохе и там стал известен своими тайными знаниями. Он был «философствующим магом», который, как и неоплатонисты, критиковал Библию «галелиян», считал христиан нецивилизованными и преследовал их (также как Юлиан Отступник).

Потом он влюбился в удивительно красивую девушку – христианку, Джастину. Он послал демона за ней, но демон не имел над ней власти. Молитвами и крестом девушка прогнала демона. Поначалу демон не хотел раскрывать Киприану причину своего провала, но когда маг поклялся всегда хранить ему верность, он рассказал ему что случилось. После этого Киприан понял, что Христос гораздо могущественнее демонов. Но, рыдая, подтвердил свой союз с дьяволом. Из-за своей неуемной жажды знаний и неверного понимания бога он потерял свою душу. «Я был мертв, но при этом я жил. Я не заметил, что за огромную цену я купил себе только могилу». Он принял покаяние. В христианской религии он нашел то, что искал.

Отличие этой легенды от пьесы Кальдерона велико: здесь не идет речь о свободной воле и наказании, здесь говорится о покаянии и победе над демонической сущностью. Но и здесь Киприан -ищущий мыслитель, пытающийся понять глубинные взаимосвязи реальности: он Фауст.

В коптском переводе «Плача Киприана», обнаруженном не так давно, христианин успокаивает его такими словами: «Я знаю многих людей, которые были такими же магами, как ты, совершили тоже, что и ты совершил. Но, благодаря их доброй воле и стремлению сердца они нашли свой путь к Христу.»Это важно. Этот христианин видит в стремлениях Киприана подготовку к искуплению. «Werimmerstrehendsichbemuht, denkonnenwirerlosen.» ( Мы можем погасить долги того, кто настойчиво к этому стремится.»)Тем не менее, как сильно бы не изменилась фигура Фауста в веках, его всегда характеризуют его устремления. Легенда о Киприане Неоплатонисте показала нам его истинные устремления: основная и изначальнаяинтенция Фауста не что иное, как платонический эрос.

III. Самая древняя версия Фауста.

Была ли самая древняя версия Фауста открыта заново? 7 января 1956 года я купил в Берлине большую коллекцию коптских манускриптов. Они принадлежали знаменитому профессору Карлу Шмидту («Шмидт коптский»), чьи родственники сохранили в надежном месте эти бесценные документы в годы войны. Насколько я знаю, ни в одной публикации Шмидт не упоминал отом, что он владеет этими папирусами. Должно быть, он купил их во время одной из своих многочисленных поездок в Египет.

Одним из самых важных манускриптов в этой коллекции был длинный фрагмент апокрифичных «Деяний Андрея». В настоящее время этот документ хранится в библиотеке университета Утрехта. Эта рукопись описывает путешествие Апостола Андрея в Грецию и его смерть в Патрасе. Сейчас существует еще только один небольшой фрагмент рукописи о нем, хранящийся в библиотеке Ватикана. Но книга средневекового епископа Григория из Тура позволяет нам воссоздать ситуацию, описанную в этом манускрипте.

Андрей пришел в Филлипы (Македония) как миссионер и проповедовал Евангелие. Жена римского правителя, Ерусия, приняла новую веру. Это означало для нее прекращение брачных отношений с мужем. В «Деяниях Андрея» и во всех других описаниях деяний апостолов в таких случаях предписывался безбрачие. Призыв к отказу от брака и избавлению прочих плотских устремлений является лейтмотивом этих повествований. Это не исторический факт, но попытка пропаганды определенной (разумеется односторонней) интерпретации Христианства. Таким образом, мы видим, что проповеди Андрея привели к разводу знатной римлянки. Одна из ее подруг также приняла новую веру и стала «девственницей», женщиной, которой ее вера не позволяла вступать в брак. Не трудно представить, что правитель разгневался и послал солдат арестовать Андрея. С этого момента начинается повествование в этом манускрипте.

Один из солдат, брат крещеной «девственницы», когда приблизился к апостолу, упал на землю, у него пошла пена изо рта. Злой дух, вошедший в него, начал говорить о том, что произошло. У этого солдата была сестра, принявшая безбрачие. Около ее дома жил маг, который однажды вечером увидел ее молящейся в комнате наверху. Он влюбился в нее и сделал то, что и должен был сделать маг в то время и тех обстоятельствах: он обратился к помощи духов и отправил их привести ему девушку. (Очень много магических папирусов, в которых описывается ритуал обращения к духам для «любовной магии» сохранилось с античных времен.) Демоны приняли облик ее брата, чтобы ввести девушку в заблуждение (знакомая уловка магии древнего мира) и постучали в дверь. Перед тем как открыть дверь, она молилась, и эта молитва была такой сильной, что духи разлетелись. Очевидно, один из них вселился в ее брата. Далее в манускрипте описывается, как этот солдат примкнул к Андрею, снял свою форму и стал христианином.

Этот отказ от военной службы не должен удивлять нас. Пока у власти стоитбезбожный правитель, христиане были против военной службы, но, когда у власти был император –христианин, церковь запрещала такие отказы от службы. Христианин может служить государству, но не только государству.

Для нас важнатема мага и девственницы. Там уже появляются три важные фигуры: маг, девственница и злой дух. Позже они станут называться Фауст, Гретхен и Мефистофель. Мы коротко опишем их путь от Андрея до Гете.

Как складывалась биография праведника?

Благодаря открытию фрагмента «Деяний Андрея» мы можем более ясно видеть, как иногда рождаются биографии праведников.Жизнь Св. Киприана из Антиоха (не путать с Киприаном из Карфагена), годовщина смерти которого до сих пор отмечается каждое 26 сентября, была описана Григорием Назианским, одним из каппадокийских отцов и выдающимся теологом Греческой церкви. В своей проповеди, в сентябре 379 года нашей эры, он описывал Киприана как мага из сирийского Антиоха, который влюбился в девушку христианку, Джастину, и послал демонов привести ее к нему. Девушка молилась, и поэтому демоны не смогли ничего сделать и вернулись ни с чем. После этого Киприан порвал с демонами и стал христианином. Это изначальная история.

Уже было установлено, что история Киприана и Джастины имеет массу заимствований из различных апокрифичных источников. Автор использовал «Деяния» Томаса, Павла, Иоанна. Но недавно обнаруженный фрагмент делает очевидным, что основной сюжет истории Киприана и Джастины был позаимствован из «Деяний Андрея»: маг, демон, девственница и защитительная сила молитвы. Мы можем только размышлять, хотел ли автор дать историческое описание жизни праведника, или он написал вариацию на тему старой и доброй темы, чтобы показать свой взгляд на отношения между христианством и неоплатонизмом в виде новеллы? Вспомним, что он писал в период с 361 по 381 годы нашей эры, когда эта проблема была весьма насущной.

Заимствования заключаются еще в кое-каких деталях.«Андрей» объясняет притчу о глупых и мудрых девицах в Евангелие от Матфея. Это относится к «девственницам», оказавшимся от брака. Он«сексуальный трезвенник». В этой связи он ссылается на отрывок не из Нового Завета: «Видишь, жених пришел, вставай и выходи встречать его».Он говорит в отрывке: «О, девственницы, не напрасно вы хранили свою чистоту, не напрасно вы предавались молитвам при свете ночника, пока не услышали этот призыв.Вставай и выходи встречать своего жениха».

Мы находим точно такие же слова в Новом Завете и в молитве Джастины. «Посреди ночи я встала восславить Тебя… сохрани мое тело в чистоте, позволь моей девственности светить неугасимо, чтобы смога войти в свадебные чертоги с женихоммоим Христом.

Мне кажется, что этот пассаж из «Киприана и Джастины» показывает, что автор был знаком с «Деяниями Андрея». Это выглядит технологично, но это действительно очень важно. Джастина могла заключить достойный и очень хороший брак, но она этого не сделала, потому что обратилась в христианство. Именно это кажется причиной автору. Но почему, действительно? Почему христиане тогда не вступали в брак? Автор легенды принимает это объяснение только по тому, что очень точно следует источнику. «Деяния Андрея» были написаны сексуальным трезвенником, отказавшимся от брака. Автор «Киприана и Джастины» просто взял эту идеи из первоисточника.

Холодное сердце Джастины.

Кальдерон придал этой истории новый вид в своем «Маге-чудодее».Он использовал сюжет, который он нашел в «Золотой легенде» из «Тысяча и одной ночи легенд о праведниках» и в других источниках. Эта история вызвала шквал критики всвой адрес в связи с тем, что ее главная героиня фригидная женщина. Это качество совершенно определенно не присущежительницам Гранады и Севильи! Почему девушка не вышла замуж за Киприана, который был уважаемым человеком, обладающим положением в обществе, в целом – хорошей партией? Ее окружали благородные кавалеры,но она, без каких-либо объяснений, отвергла их всех. Из пьесы Кальдерона совершенно не очевидно, что брак у католиков священен. Любовь, которой сопротивляется ее свободная воля, представлена здесь как дьявольское искушение.

В 1877 году теолог J.J. Oosterzeeнаписал статью, посвященную «Испанскому Фаусту», в которой он прокомментировал холодное сердце этой чопорной девы. Это так изящно сформулированный комментарий, который заслуживает того, чтобы его привести целиком: «Если мы посмотрим более внимательно, то даже ее широко известная добродетель — это весьма негативная ее характеристика: она состоит почти исключительно из отсутствия страсти и чувственных желаний; если бы не ловкая горничнаяДульсинея, мы вообще могли усомниться в ее принадлежности к нашей земной реальности – что можно к этому добавить? Если бы я был молодым студентом и мог следовать желаниям своего сердца, я бы мог пройти сквозь огонь за Гретхен, и возможно даже – если бы я жил в Испании – презрел бы риск быть заколотым кинжалом ради высокомерной Джастины, только для того, чтобыпросто увидеть, как она вежливо кивает мне проходя мимо, и даже не будучи уверенным, что она кивает только мне.»

Эта трактовка Христианства просто не соответствует духу Гранады и Севильи, но она может быть объяснена, я полагаю, культурной средой, в которой возникла первоначальная легенда. В «Деяниях Андрея» эрос презираем. И этот полный отказ от секса передалсяперсонажу Джастины. Сила этой литературной темы так велика, что даже такой поэт как Кальдерон позволил своей героине быть подчиненной тем христианским догмам. Для него Джастина не человек из плоти и крови, а воплощенная добродетель.

 

Прототип Гретхен.

Гете прочитал в Народной книге о Фаусте, который возжелал молодую девушку, но, не смотря на все свои усилия, не смог соблазнить ее. Эта тема, теперь уже хорошо нам знакомая, говорит нам уже не о Киприане, а о другом маге по имени Фауст. Такое явление весьма характерно для Народной книги. Многие более ранние истории там изложены с участием иных главных героев.

Этот эпизод из Народной книги послужил основой для создания истории о Фаусте и Гретхен, которой посвящена большая часть «Фауста» Гете. Принимая во внимание историю этой легенды, мы с особой ясностью видим, насколько великим поэтом был Гете. Мефистофель, дух, с которым познакомился маг, появляется и подготавливает первую встречу мага с девушкой, но в дальнейшем развитии их отношений он не играет важной роли. В «Фаусте» страсть не является дьявольским искушением для бесчувственного сердца, как это было в пьесе Кальдерона. Гете на своем опыте знает, что женщину можно соблазнить, но при этом рисует нам такой образ женщины, что его читатели понимают это тоже. В случае Гретхен, любовь развивается внутри ее самой.

История этого сюжета, как мы видели, развивалась в веках,и это позволило нам обратить внимание на один ее аспект, который, возможно, в других обстоятельствах, остался бы незамеченным. Джастина отказалась от Киприана.Но и Гретхен в конце концов отказывается от своего любимого. В тюрьме она отказывается пойти с Фаустом. Она приговорена, как сказал «Урфауст». Но она предпочитает принять страшную смерть, обрекающую ее на вечные муки. Ее вера одержала победу над ее любовью.«Mirgrantsvordir, Heinrich («Я презираю тебя, Генрих.»)

С самого начала, красной нитью через эту историю проходит идея о том, как вера помогла девушке противостоять власти мага. Нам остается только догадываться, как Гете решил эту задачу сам для себя. Ганнинг говорил о Гете, что последний- не этическая, а скорее эстетическая личность. Но, возможно, мы можем сказать, что это предание о моральном выборе и победе над дьяволом каким-то образом повлияла ина Гете.

 

IV. Приключения Елены.

В чем состоит важность Елены во второй части «Фауста» Гете? Чтобы понять это, нам придется «углубиться в мифологию».В героической поэме Гомера говорится о Елене, царице Спарты, которую похитил принц Трои Парис. Все Греция пошла войной на Трою, чтобы вернуть ее.

И, как довольно часто случается, это история имеет религиозные корни. Для греков, Елена была богиней плодородия, символизирующей тайны рождения, роста и смерти всего живого. Более ранняя версия этой истории говорит, что Елена была похищена Тесеем и передана Афидносу, богу смерти. Ее брат, Диоскурий, вернул ее обратно. Эта легенда – вариант истории про похищение Дочери (Коры) от ее Матери (Деметры). Елена иллюстрирует собой архаичное представление о природе, мифологически описанное рождение и умирание жизни на земле.

Даже позже Елене поклонялись как богине практически во всех странах, находящихся под влиянием Еленизма. Даже в Самарии, городе самаритян, во время недавних раскопок, была обнаружена статуя Елены с факелом в правой руке. Храм, в котором была обнаружена скульптура, датируется первым веком нашей эры, что говорит о том, что в те времена в Самариибогиня Елена была известна и почитаема.

В то же время, в Самарии жил Симон – Маг, еретик. В восьмой главе Деяний Апостолов в Новом Завете говорится о том, как этого мага все жители города называли «великой силой Бога», воплощением всемогущества, сделавшего возможными творимые им чудеса.Позже, борцы с ересью дали нам больше информации о нем. Симон- Маг в последствии отошел от христианской веры. Он женился на таинственной женщине по имени Елена, реинкарнации Елены Троянской. Он нашел ее в публичном доме и выкупил. Иногда также упоминается о том, что она была единственной женщиной – участницей мистического сообщества, возглавляемого Симоном.Он считал ее совершенно особенной. Она была Мать Всего, воплощение Первоидеи Бога. В других, более достоверных, источниках ее называютвоплощением вечной Мудрости, данной нам Первоидеей.

В 1951 году я сделал довольно смелую для того времени попытку в своей книге GnosisalsWeltreligion («Гностицизм как мировая религия») показать, что история Симона и Елены содержит элементы реального исторического материала. Но в нашей жизни все быстро меняется, и теперь мои критики упрекают меня, что я приписываю Елене недостаточно исторического значения. И, конечно, история христианской ереси учит нас, что в рамках небольшой группы посвященных были нередки случаи, когда одаренная и страстная женщина почиталась как воплощение высшей Мудрости. Симон- Маг и его Елена существовали в реальности. Завораживающие и вызывающие любопытство, маг и шлюха, они нашли друг друга.

 

Литературная традиция.

Должны ли мы верить, что устные предания о Елене дожили до того времени, когда автор Народной книги в 1587 году описал, как маг женился на ней? Я считаю, что в это трудно поверить. Не был ли популярный персонаж Фауста сильно гиперболизирован? Мне кажется, что здесь мы имеем дело скорее с литературной, но не с устной традицией.Так, мы видим, что история Симона Мага и его жены Елены вошли в книги, дошедшие до наших дней. В частности, я имею в виду замечательный роман «Узнавания», написанный предположительно, Клементом Римским. В этом романе одним из главных героев также является Симон Маг, также как и его антипод – Симон Петр. В этой книге Симон описывается как еврей – гностик. Но он тоже был магом, во многом похожим на Фауста в Народной книге: он летал по воздуху, общался с духами, призывал духов мертвых, в конце романа он даже принимает облик другого человека, и – он был женат на Елене.

Есть много оснований предполагать, что автор Народной книги был знаком с этой книгой. И это вполне возможно. Первый раз книга была опубликована под редакцией Лефебра дЭстаплеса в 1504 году. Затем она была издана под редакцией Джонса Сичардуса в 1526 и переиздана в 1541 и 1568 годах. Затем книга вышла в новой редакции Грутеруса Бенрадинуса в 1569. Книга была весьма популярна.

Если предположить, что Народную книгу действительно написал Андреас Фрей, директор школы в Спейер, тогда действительно очень возможно, что этот ученый взял оттуда много материала о Симоне и Елене. Он наделил Фауста чертами Симона. А что он сделал с Еленой?

Суккуб.

Он пишет об этом в 59-ой главе следующим образом:

Когда Фаусту минуло 23 года, он проснулся среди ночи, томимый телесными желаниями, и ему явилась Елена Троянская. Когда доктор Фауст увидел ее, она поразила его в самое сердце. Он занялся с ней любовью, она стала его любовницей. Он так привязался к ней, что не мог провести без нее ни минуты. Она забеременела и родила ему сына. Фауст очень обрадовался сыну и назвал его Джастус Фаустус. Это дитя предсказало Фаусту многие события будущего во многих странах. Но позже, когда Фауст умер, мать и дитя исчезли вместе с ним.

Для автора Народной книги женитьба Фауста на Елене – один из самых низких моментов в его жизни. Неразборчивость Фауста зашла так далеко, что он искал сексуальных контактов с духами умерших. С древних времен люди верили, что это возможно. Демоны мужчины, позволяющие использовать себя подобным образом, назывались ИНКУБы, демоны женщины – СУККУБы. Если вы желаете понять, какие чувства могут вызывать такие отношения, то почитайте книгу Жориса Карла Гюисманса « LaBas» («Там внизу»), известную описанием черной мессы. И мы можем только догадываться, какое возмущение вызвала женитьба Фауста на Елене у добропорядочного ректора, лютеранинаиз Спейера, для которого Елена была не чем иным как суккубом.

Процитированный отрывок использовался и Гете и Марлоу. Интересно посмотреть, что они сделали с этой идеей исравнить их подходы.

Марлоу и Гете.

В нескольких восторженных строфах, которые Марлоу посвятил Елене, есть все, что человек Ренессанса мог чувствовать перед лицом Красоты. Она «воплощение страстных желаний его сердца», чьи поцелуи делают его бессмертным.

Фауст: Неужели это то лицо, которое снарядило в плавание тысячи кораблей и сожгло крепости Диума? Милая Елена, поцелуй меня и стану я бессмертным. Твои уста касаются моей души. Ты видишь, она летает! Приди, Елена, и верни мне мою душу. Здесь я мечтаю жить, потому что Рай находится в твоих устах. И все, что не она- мне безразлично.

Безусловно, Елена глубоко тронула молодого поэта. Но важно не только это. Безмятежное воспевание торжества Красоты не могло быть разделенобывшим теологом Марлоу. Он жил в атмосфере обреченности и разочарования, которая хорошо знакома жившим много позже людям, считавшим, что они отвергнуты. Для него «сладкие желания» ведут к «глубокому отчаянию», которое может в результате привести к самоубийству. Сияющая фигура Елена противостоит внешней темноте. И поэт понимает, что эта любовь не может спасти его. Елена послана ему, чтобы отвлечь его от печали и отчаяния по поводу продажи своей души. Красота обладает чарующей, и в то же время разрушительной силой, ведущей к падению мужчины.

Такой человек, как Марлоу, не верящий в предназначение, мог только восхищаться красотойв своей жизни.

Гете в данном вопросе не так сложен. Для него Елена – истинное воплощение красоты. Она пришла из Трои и в нескольких строфах рассказывает о своей судьбе. Она выходит замуж за Фауста, который находит в солнечной Греции спасение от северной мрачности и унылости своей натуры. От их союза родился ребенок, Юфарион,дух поэзии, плод западного пути и греческой культуры. Это подробно описано во второй части «Фауста».

Некоторые ученые считают, что гениальное произведение молодого Марлоу намного выше, чем поэма, над которой Гете работал всю свою жизнь. Мигель де Унамуно, в последней главе своей книги «Трагическое чувство жизни» пишет, что только одна сцена из Марлоу, которую мы процитировали, стоит больше, чем вся вторая часть «Фауста» Гете. Унамуно считает, что Елена символизирует собой всю культуру Ренессанса. И эта культура крадет у человека душу. «О, Елена, верни мне мою душу! Но что должен получит взамен мужчина, завоевавший Елену и потерявший свою душу?»

Если мы рассмотрим эту тему в развитии, то мы должны будем признать, что Гете рассматривал Елену только с позитивной стороны. Мифы, однако, говорят нам, что изначально ей были характерны и другие черты.Она начала как подруга Симона Мага и в то время имела дурную репутацию. Ее развитие в веках показывает, что она всегда была амбивалентной фигурой, очаровывающей и пугающей, вызывающей восхищение и разрушающей. В наше время, поэтому,Марлоу, наверное, ближе нам, чемГете, во всяком случае в том, что касается Елены.

 

V. Вечная женственность: религиозное развитие Гете.

В сентябре 1768 года Гете заболел и вернулся с учебы в Лейпциге домой. Его мать в то время общалась с группой набожных людей, с которыми часто встречалась для совместных молитв. Они восхищались Контом ван Зинзендорфом, основателем Братства, и жили в атмосфере теплых чувств, характерных для пиетизма.Гете подружился с леди Фон Клеттенберг, членом этого кружка, которая сыграла большую роль в его религиозной жизни и вдохновила его на написание «Откровений чистой души».

В одном вопросе Братство отходило от официальной доктрины церкви: они считали Святой Дух женской фигурой, Матерью. В целом, в некоторых движениях пиетизма много говорилось о Божественной мудрости, часто олицетворяемой Женщиной, и связанной со Святых Духом. Не удивительно, что религиозные движения, уделяющие большое внимание духовности и чувствам, обнаружили материнские черты в Боге. Влияние пиетизма на молодого Гете было гораздо большим, чем он сам готов был признать в своей биографии«Поэзия и правда». Это хорошо видно в его письмах своему другу Лангеру, написанных в тот период и недавно снова обнаруженных. Он пишет, что он «приобрел знание» и ожидает изменений.«Спаситель наконец получил меня; я долго и очень старательно бежал за Ним, а сейчас Он схватил меня за волосы.» Гете общался с Братством еще довольно долго. Исходя из своего личного опыта, он должен был понимать, что они подразумевали, когда представляли Святой Дух Женщиной.

Необходимо также отметить, что это сообщество набожных людей, исповедующих пиетизм, не было таким уж ортодоксальным и невинным, как они заявляли. Там была и ересь, что делает его еще интереснее. В тайне, леди Фон Клеттенберг изучала каббалу и увлекалась алхимией. Увлечение оккультизмом было популярным в религиозных сообществах того времени во Франкфурте. Гете с энтузиазмом присоединился к ним, он даже ставил алхимические опыты с использованием колб, реторт и печи.

 

Гете и гностицизм.

Благодаря своим друзьям-пиетистам Гете открыл для себя книгу, сильно повлиявшую на его мировоззрение : «Непартийная история церкви и ереси» Готфрида Арнольда, возможно самую партийную книгу из когда-то написанных. Этот хорошо образованный пиетист аргументировано и настойчиво отстаивает свою позицию, состоящую в том, что с самого начала истории церкви еретики всегда были добрыми христианами, а ортодоксы были неправы.Вы можете себе представить, какую бурю эмоций вызвало издание этой книги в 1700. Гете прилежно изучил этот фолиант. Идеи Готфрида Арнольда в точности совпадали с его собственными. Из этой книги он понял, что некоторые еретики, считавшиеся сумасшедшими, или безбожниками были не так уж и не правы. Особенное впечатление на него произвел гностицизм, религиозное течение 2 века нашей эры, считавшееся еретическим. Впечатление было таким сильным, что он стал считать гностицизм своей религией. Это отражено в восьмой книге его биографии «Поэзия и правда».

Гете был далеко не единственным из своих современников, попавших под влияние гностицизма. Например, поэт романтизмаНовалис, тоже ранее состоявший в Братстве, и философ Гегель, принадлежавший к сообществу пиетистов. Должно быть между пиетизмом и гностицизмом есть много общего, иначе им было бы трудно так легко менять свои убеждения.

Если мы сравним гностические убеждения Гете и Готфрида Арнольда, мы поймем, что Гете многое заимствовал у Арнольда, и это отражено в «Фаусте».

В «Непартийной истории церкви и ереси» он прочитал, что гностицизм постулирует идею о том, что у человека две души. ИФауствосклицает: «Zwei Seelen wohnen? Auh! In meiner Brust(О, в моей груди живут две души.) Но, что особо важно, Гете принял гностическую концепцию о том, что спасение души неизбежно. Под этим он подразумевал, что духовный человек будет спасен, что бы он не делал, просто потому, что у него есть душа. И мы не можем не восхищаться глубиной восприятия Гете: читая Арнольда еще в юности, он понял, в чем состоит одна их основных идей гностицизма. Это, конечно, было основополагающейидеей таких проповедников гностицизма, как Валентинус и Василид.Они писали метафизические поэмы. Поэма Валентинуса была основала на трагическом мифе о падении Мудрости из-за стремления познать высшее знание. Это свойственное Фаусту «стремление к знаниям». Василид описал развитие мира как гигантский процесс очищения Духа от Материи. Когда в конце времен весь Дух вернется к Истоку и покинет этот мир, мир покроется «тьмой невежества». Удивительная жизнь, лишенная духа, без желания найти духовное пристанище, храбрый Новый Мир, адское царство глупости. Третий гностик учит нас, что Мудрость пала из-за непреодолимого желания создать свой мир: «стремление Фауста к созиданию».

Все эти поэмы перекликаются с «Фаустом», который, как вы помните, начинается на небесах, продолжается на земле, и заканчивается опять на небесах. И разве Гете не воплотил в своем «Фаусте» основную идею гностицизма? Гностицизм учит, что духовный человекнеминуемо спасется, благодаря своему естественному достоинству – у него есть душа, и она не может быть потеряна. Спасение основывается не на Божественном милосердии, великодушии и всепрощении. Нет, спасение – это процесс, который обязательнопроисходит и свершается. В «Поэзии и правде» Гете принимает эту идею и соглашается с ней. И нам становится понятно, что она была ему знакома еще со студенческих времен. И разве не лежит в основе «Фауста» еще одна гностическая идея о том, что человек спасен пока он является важной составляющей духовного мира? «GerettetistdasedleGliedderGeisterweltvomBosen.»(Будет спасен от дьяволаважный член духовного мира.)

 

София.

Гете читал у Арнольда про Симона Мага и его возлюбленную Елену. Там он обнаружил совершенно отличный от Народной книги взгляд на эту историю. Для автора «Непартийной истории» Елена была волшебным олицетворением божественной тайны, materiaprima, первозданная основа всего сущего, первое творение божественного разума. Она – это Мудрость Бога.

Еще в Ветхом Завете много говорилось о Мудрости. В Книге притчей Соломоновых она говорит о себе:

«Бог создал меня в самом начале своей работы, я была первым его творением. Я была создана до начала земли… Когда Он создал небеса, я была там. Когда он рисовал круг в бесконечном пространстве, я была рядом, как его подмастерье, и я была его ежедневной отрадой, праздником, который был всегда с Ним, праздником в мире людей, радостью сынов человеческих.»

В «Мудрости Соломоновой», которую протестанты считают апокрифичной книгой, эта Женщина играет более независимую роль. Там это София, почитаемая еврейским гностиком, Симоном Магом, «патриархом» и истоком христианской ереси. Для него она была «первоидеей Божьей», и «Матерью всего сущего». В гностической книге «Апокриф Иоанна», найденной в Наг Хамади, эта фигура описывается следующим образом:

«образ невидимого, совершенный девственный дух, бесконечность славы, славы, которая со временем светит все ярче. Она стала Матерью всего, потому что существовала раньше, чем все.»

Примерно так Симон Маг и понимал Мудрость.

Я надеюсь, что эти параллели помогут нам понять, что Гете подразумевал под «вечной женственностью». Нам нужна эта помощь, потому что в этом вопросе часто возникает непонимание. Теперь мы можем с полной определенностью понимать, что он имел в виду. Он визуализировал«Идеал» в женском обличии, в виде Женщины. Но «Вечная Женственность» для него представляется во вполне гностическом духе, Софией, Божьей Мудростью, Первоидеей. Не в живой женщине, как это часто утверждается. Даже складывается впечатление, что в последних строфах «Фауста» он переключает внимание читателей от земной женщины к божественной Мудрости, великой Матери, которая сама вечна, и возносит к вечности человека.

Все бренное и иносказательное отходит в сторону. Даже сама Елена тоже принадлежит к бренной реальности. Она только бледная имитация вечности, она, как показал Гете, идол.

Можно поразмышлять, не является ли это противопоставление земной и вечной женственности еще одним эхом гностицизма. Последователи Симона Мага прекрасно знают, что земная Елена, спутница Симона, была только идолом, бледным отражением небесной Софии, которой они поклонялись. В 1818 году известный ученый Неандер в своей книге «Генетическое развитие ведущих гностических систем» привлек внимание читателей к той разнице в чувствах, которые последователи Симона Мага испытывали к Елене-идолу и самой Идее. Неандер объясняет это в духе платонизма: неразумные люди, не осознающие своих истинных желаний, переполнены страстью к лживым образам и сражаются за них. Как это описано у греческого поэта, Троянская война велась не за саму Елену, а за идол, за ее зеркальное отражение.В действительности же целью была вечная женственность. Возможно, Гете прочел это в книге Неандера. Но даже если он и не был знаком с его работой, возможно, он имел в виду именно это. Ему был так близок гностицизм, что он вполне мог сам придти к таким же убеждениям.

 

Платонический эрос.

Если рассматривать «Фауста» в этом свете, то становится понятным, что в последних строфах своего произведения Гете имел в виду совершенно противоположное тому, что принято считать. Все бренное – это только притча, но фигура Мудрости вечна, и она вдохновляет нас. «Стремления Фауста» не касаются бренного, даже красивой женщины, будь это сама Елена. Его влечет только нетленное. Платон однажды описал эрос как погоню за красотой, которая начинается со страстного взгляда на красивое тело, но потом развивается до погони за идеей красоты. Такой эрос характеренне только«Фаусту» Гете, но ивсем Фаустам. Проблема, с которой снова и снова сталкивается Фауст, это -ведет ли эрос к разрушению или к спасению. Киприана из Антиоха, ученого и искателя, эта платоническая любовь – особенно его погоня за знаниями – привела на путь христианства. В этом ранняя христианская легенда мало чем отличается от произведения Кальдерона.

Для Марлоу и Томаса Манна тот же эрос является разрушительной силой, приводящей человека к гибели. Гностики рассматривают платонический эрос как бессознательное желание человека, которое, в конечном счете, помогает духу подняться к Истокам. Гете не далеко ушел от них, когда видел в неустанном развитии разума обязательное условие для спасения. Совершенно очевидно, что когда Платон таким образом говорил об эросе, он затронул такие струны, которые до сих пор продолжают вибрировать в душе западного человека.

В разных версиях истории Фаустапредставлено разное отношение к эросу.

Изучение этой темы в ее историческом развитии неизбежно приводит человека к вопросу о том, что для него самого значат «стремления Фауста», поскольку они с очевидностью в нем присутствуют. Должен ли он отрицать их и пожертвовать ими, чтобы жить одной лишь верой? Или, наоборот, эти стремления настолько ценны, что, не взирая ни на что, они должны быть реализованы?

И, наконец, мы задаемся вопросом – неужели «фаустовский» эрос никак невозможно совместить с верой и благочестием? Ведь возможно уважение к ближнему и следование своему призванию приведет эти глубоко укоренившиеся стремления к их истинному предназначению. Тогда, как говорил Бинсвангер, появится возможность эгоизму вырасти и трансформироваться в любовь к себе.

И правда ли то, что говорят сейчас: gratianontollitnaturamsedrevelat– благодать не разрушает человеческую натуру, а возносит ее к свету?

Когда мы изучаем источники истории Фауста, мы, совершенно неожиданно, оказываемся охваченными, в большей или меньшей степени, философскими размышлениями.Потому что Фауст, символ западного человека, выражает наши собственные реальные проблемы.

Перевод с датского – Джон Карман, Гарвард

Перевод с английского – Светлана Сонина