БРАХМАН
Термин брахман, значение которого можно передать как «священная сила»[1], с ведийских времён и по наши дни был наиболее важной, унитарной концепцией индийской религии и философии. По мере продвижения нашего дальнейшего исследования смысловая нагрузка слова брахман раскроется и станет яснее: она не так проста, как кажется на первый взгляд. Тем не менее, мы можем заложить фундамент путём краткого предварительного разбора, руководствуясь принципами, которые позволят обнаружить или уточнить не только смысловое значение термина (нама), но также и сущность обозначаемого объекта (рупа) на основе анализа этимологии рассматриваемых вокабул. Данный метод пользуется большим уважением в ведийской теологии и в более поздних отраслях наук Индии.
Возьмём фразу brahmanaḥ parimaraḥ: корень слова mar — умереть, имеет отношение к слову mortal (смертный), а префикс pari соответствует греческому peri, «вокруг»[2]. Окончание -aḥ добавляется к корню, формируя отглагольное существительное. Таким образом, термин parimaraḥ трактуется нами как «умирание вокруг».
Исходя из толкования профессора Артура Б. Кита, перевод слова brahman как священной силы в вышеупомянутом контексте, на мой взгляд, является наиболее подходящим и удачным, т.к. вполне соответствует особой категории магических сборников. В существительном brahman brah- является основой, а -man — окончанием[3]. Окончание -man определяется в словах ātman, karman, nāman: оно формирует отглагольное существительное (nomina actionis). Например, слово ātman, образованное от корня an, «дышать»[4], является всеобщей основой, первопричиной дыхания, движения, т.е. жизни. Точно так же слово karman, образованное от корня kṛ (творить, делать, создавать) — это работа, действие, обряд, исполнение; nāman (от корня jñā, «знать») означает «имя»[5]. Приведём пример, где основа brah- встречается в виде более краткой и слабой bṛh-: обе формы фигурируют в имени ведийского божества Брихаспати (Bṛhaspati), также называемого Брахманаспати (Brahmaṇaspati) — жреца и духовного наставника Индры, царя богов. У каждого индийского правителя был гуру, который одновременно выполнял функции домашнего жреца и придворного мага, защищал царя от болезней, злых духов и вражеской чёрной магии, противодействуя им, в свою очередь, магическими ритуалами и заклинаниями, с целью обеспечить царю верховную власть, сделать его махараджей. Подобно им, божественный наставник Брихаспати оказывал помощь Индре, выполняя традиционную роль духовного и политического советника. Действительно, благодаря мудрости и духовной силе Брихаспати Индре удалось одержать победу над асурами (анти-богами) и воспрепятствовать их выходу из подземного царства.
Брихаспати — божественный архетип варны брахманов, олицетворяющий изобретательность и мастерство в религиозных обрядах, обладающий неисчерпаемым хитроумием и воплощающий в себе квинтэссенцию высокоразвитых интеллектуальных способностей индийского гения. Он считается первым божественным жрецом, предком одной из двух древнейших жреческих династий — семьи Ангираса, чьи потомки с незапамятных времён были в тесной дружбе с небесными силами, созерцали богов и выражали свои видения в могучих строфах (ṛc, ṛg) Ригведы[6]. Вот почему сила и мудрость этих строф способна призвать богов к священным обрядам, дабы они проявили добрую волю и оказали необходимую помощь в достижении цели человеку, а точнее, конкретной семье, которой принадлежал ведийский гимн. Санскритское окончание -pati в слове Bṛhaspati означает «господин»[7]. Так, Bṛhaspati дословно означает «могущественный» — тот, кто владеет силой bṛh, или brah. Что же такое brah? Как мы убедимся в рамках нашего исследования, по своему смыслу это понятие далеко от слова «интеллект».
Bṛh встречается в виде глагола, из которого сохраняется только причастие настоящего времени. Оно используется в качестве прилагательного: распространённое слово bṛhant означает «великий». Кроме того, существует производная форма с назальным bṛṁh, которая встречается в глаголе bṛṁhayati — сделать великим, возвеличить. Bṛh означает «расти, увеличиваться» и, если говорить о звуках, «реветь, рычать». Bṛṁhita, как мы только что убедились, означает достигший величия; когда речь идёт о звуках, это слово обозначает рёв слона — могучее трубение, которое, будучи яростным и торжествующим, является самым громким среди голосов животных. Само слово bṛh имеет весьма гулкое звучание.
В традиционной индийской медицине под словом бримхаяти (bṛṁhayati) подразумевают знание о повышении жизненной энергии у ослабленных людей, метод накопления жировой ткани, когда врач благодаря специальной диете «откармливает» исхудалых и немощных. Также и с божествами — они становятся тучными и раскормленными, упитанными и полновесными (bṛṁhita) через восхваления и гимны; люди, в свою очередь, получают от них благословения. Существует молитва, произносимая над тем, кто отправляется в путь: «Следуй своей дорогой, да будет она свободной от вреда и препятствий. Ты возвеличен (bṛṁhita) силой моей души, что сопровождает тебя в форме внутреннего ви́дения (ariṣṭam vraja panthānam mad-anudhyāna-bṛṁhita)». В ответ говорится следующее: «Я убью их [врагов], будучи вдвое разросшимся и возвеличенным огнём твоей жизненной энергии (tejo-ṛdha-bṛṁhitaḥ)»[8].
Слово бримхаяти (bṛṁhayati) имеет следующие значения: увеличивать, усиливать, наращивать, укреплять; однокоренное ведийское существительное barhaṇā означает «сила, могущество». Из этого следует, что в ведийской лексике брахман, по всей видимости, в точности соответствовал значению слова шакти индуизма последующих веков — энергия, сила, могущество, власть[9]. Тот, кто является шактой, «способен совершить некое действие». Индру, царя богов, называют Шакрой — могущественным, наделённым силой[10]; его богиню, царевну Индрани зовут также Шачи — женщиной, наделённой силой и могуществом. Вот почему Сэр Артур Берридейл Кит был весьма точен в истолковании брахмана как священной силы в своём переводе древневедийского заклинания.
Действительно, сила, высшая цель и магический инструмент фактически являлись значительным и определяющим элементом всех ведийских священнодействий. Как мы видим, могущество проявлено в том, кто знает и кто может задействовать наивысшую силу во вселенной. Она обнаруживается повсюду, у неё много форм и проявлений. Сила пребывает в человеке — не во внешних наслоениях характера, но в самой основе, в сокровенном святилище его души: отсюда она берёт своё начало, здесь её исток. Разрастаясь, эта сила наполняет тело и разум человека, обретает форму и врывается в сознание виде́нием или величественной строфой, мощным магическим заклинанием. В ряде случаев слово брахман в ведийских гимнах означает просто «эта строфа, этот стих, эта строка». Например: «Эта строфа (anena brahmaṇā) освободит тебя от болезней»[11].
Брахман как заклинание, или священная магическая формула, — это застывшая, кристаллизованная (так сказать, удобная, сподручная) форма высшей божественной энергии. Эта энергия постоянно сокрыта в человеке и находится в состоянии покоя, однако она может быть пробуждена для творческой, созидательной активности путём концентрации. Вынашивая эту идею и размышляя о ней, мудрец делает её достоянием своего разума и воленамерения, доведя её до кристаллизации в магической формуле. Будучи во взвешенном, неоформленном состоянии, словно мощный импульс она возникает из бессознательного человека. Иными словами, брахман есть то, благодаря чему мы живём и действуем, наша природная спонтанность и непосредственность. Подобно Протею, он способен принять форму какой-либо конкретной эмоции, мысли, виде́ния и устремления, и оказывать влияние на нашу сознательную личность через предвидения, озарения и чувственные порывы, являясь их источником, сокрытым глубоко внутри. Брахман превосходит сферы чувственного опыта и мыслительных процессов, следовательно, является «трансцендентным»: тем, что в современной психологии принято называть «бессознательным». Брахман — то, что находится за пределами интеллектуальной сферы сознания, в тёмном, неизмеримом и безграничном пространстве, за пределами глубин и высот.
Таким образом, брахман — это наивысшая, глубинная, изначальная, трансцендентная сила, пронизывающая видимые, осязаемые уровни нашей природы, превосходящая и т. н. «грубое тело» (стхула-шарира), и внутренний мир форм и переживаний: понятия, идеи, мысли, эмоции, видения, фантазии и т. д. — «тонкого тела» (сукшма-шарира). Поскольку сила, способная оживлять и превращаться во всё, что есть в микро- и макрокосме, является божественной энергией, заключённой в бренном мире, то она идентична атману — высшему аспекту того, что на Западе именуется душой.
В западном мире в понятии «душа» смешались, с одной стороны, неустойчивые элементы, составляющие структуру психики (мысли, эмоции и аналогичные признаки самосознания), а с другой — всё, что находится за пределами этих категорий: нерушимая основа нашего существования, безличностное Я («Я» с большой буквы, что есть отнюдь не ограниченное эго), вне судьбы и жизненного опыта отдельной личности. Не следует путать этот невидимый источник жизни с материальной основой, органами и сосудами, транспортной и нервной системой — составными частями грубого тела, отвечающими за развитие жизненного цикла. Необходимо также дифференцировать элементы тонкого тела: различные индивидуальные способности, состояния мышления, эмоции, чувства и восприятие в целом. Истинное Я (атман; брахман) проистекает изнутри, и не следует отождествлять его с духовными и материальными «наслоениями» тленной оболочки. Брахман — космическая энергия, в высшем смысле этого понятия. Всё сущее обусловлено его всепроникающим трансцендентным могуществом, и оно же способствует его проявлению, однако исключительно священная мудрость йогина-мистика достойна его имени; ибо этот мудрец — единственное существо во вселенной, посвятившее себя осознанности и осмысленному проявлению в действии того, что глубоко сокрыто во всём остальном. Брихаспати (Брахманаспати) — искусный знаток и провозвестник символов и средств для обретения понимания священной мудрости: магических формул, религиозных гимнов и обрядов, а также истолковательных разъяснений и комментариев. Сокрытый в каждом источник божественной энергии течёт в нём свободно, с избытком и неослабевающей силой. Жить у этого источника, черпать из него, насыщаясь неиссякаемой силой — альфа и омега его жреческой функции. Он способен выполнять свои задачи благодаря методам йоги, которые всегда служили направляющим ориентиром и представляли собой одну из важнейших дисциплин индийской философии.
Каждое существо обитает на самом краю безграничного океана жизненной силы. Все мы несём в себе высшее знание — полноту мудрости. Её невозможно подавить, от неё невозможно избавиться, даже если она сокрыта глубоко внутри. Её обитель — самое тёмное подземелье, заброшенный колодец, глубокое водохранилище замка нашей души. Что, если обрести этот источник вновь и беспрепятственно черпать из него силы? Этой идее в индийской философии уделяется большое внимание. И поскольку все духовные упражнения в индуизме всерьёз посвящены этой практической задаче, а не просто лишь надуманным умозрениям или глубокомысленному обсуждению возвышенных идей, они вполне могут рассматриваться как одна из наиболее прагматичных, трезвых и практичных систем взглядов и обучения, когда-либо созданных человеческим разумом. Как прийти к Брахману и сохранить с ним связь; как отождествиться с Брахманом, претворяя в жизнь это знание; как стать богоподобным: преобразиться, возродившись в твёрдости и несокрушимости, продолжая при этом пребывать на земле — цель, которая вдохновляла и обожествляла человеческий дух в Индии на протяжении веков.
Впрочем, нельзя сказать, что это стремление свойственно исключительно индийской мысли, свидетельством чему служат легенды и мифы народов всего мира: древний месопотамский герой Гильгамеш, отправившийся на поиски травы бессмертия; Овэйн, один из рыцарей короля Артура, нашедший Источник Жизни; Парсифаль и его поиски Святого Грааля. Кроме того, Геракл, одержавший победу над ужасным Кербером, хранителем царства мёртвых, после множества великих подвигов был вознесён на погребальном костре к чертогам богов, обретя бессмертие. Ясон и его отважные герои в путешествии на легендарном корабле Арго добыли золотое руно. Орфей искал Эвридику, свою драгоценную душу, надеясь вернуть её из мира теней. А китайский император Цинь Шихуанди посылал экспедицию (которая так и не вернулась) в бескрайние просторы Восточного моря, дабы отыскать эликсир бессмертия на священных островах[12]. Все эти легенды говорят на общеизвестном языке — языке мифов, посвящённых одному из первостепенных и извечных поисков человека. В Средневековой Европе поиски продолжились в секретных лабораториях таинственных алхимиков, которые занимались проблемой превращения нечистой материи в нетленное золото и изготовлением философского камня — материализованным воплощением Брахмана, олицетворяющим высшую власть над всеми явлениями и способным преобразовать своей силой во что угодно всё сущее. По всему миру мы находим истории о людях, стремящихся обрести сей summum bonum[13]: золото, жемчужину, эликсир бессмертия. Мауи, герой-трикстер полинезийской мифологии, погиб в попытке обрести бессмертие для всего человечества, забравшись в чрево своей прародительницы Хине-нуи-те-по[14]. Поиски осуществлялись различными способами. Мы, люди Запада, продолжаем его по сей день благодаря научному подходу наших докторов медицины. Уникальная особенность поисков, предпринимаемых в Индии, заключается в разработке и практическом применении формул через теоретическое осмысление. Таким образом, индийская философия отнюдь не противоречит, а скорее, напротив, проясняет и подтверждает общеизвестные мифологические символы. Она включает в себя определённые умственные и физические методы реализации этих символов через пробуждение и уравновешивание ума.
Однако прежде чем начать изучение индийских методов для этого общечеловеческого поиска, необходимо получить общее представление о гуманитарных вопросах Индии путём краткого обзора трёх основных разделов философии мирской жизни индуиста, т. н. триварги[15], включающей в себя политические доктрины артхашастры, психологические дисциплины камашастры, а также нравственно-этические принципы дхармашастры. Те наклонности, что причиняют страдания всякому живому существу — удавки из жажды власти (артха), чувственных наслаждений (кама) и мнимых добродетелей (дхарма) — должны быть преобразованы в божественную энергию. Причиняющие страдания наклонности и есть основа жизни ветхого человека. Из-за них гибнет герой на пути своих испытаний, переходя от известного и привычного, к тому, что находится за обыденными пределами, к вездесущему, но как правило недостижимому. Возрождение, освобождение означает выход за пределы известного.
Невозможно избавиться от ощущения, что если бы жизненные условия в Индии были менее безнадёжными, то вряд ли кто-нибудь попытался бы предпринять столь возвышенный полёт в трансцендентные сферы. Освобождение (мокша) может занять человеческие умы и стать основной проблемой лишь в том случае, когда обычная, мирская жизнь не оставляет абсолютно никакой надежды, всецело состоит из трудностей и обязательств, не предлагая взамен никаких перспективных целей и задач, которые могли бы вдохновить и мотивировать на осуществление честолюбивых амбиций. Стремление к метафизической реализации и череда неурядиц, бедственное положение на протяжении исторического развития Индии, разумеется, тесно связаны друг с другом: их не следует рассматривать по отдельности. Безжалостная политическая доктрина и сверхчеловеческие достижения в метафизике — это две стороны единого жизненного опыта.
[1] Brahmanaḥ parimaraḥ — умирание вокруг священной силы.
[2] Т. е. периметр — «измеряю вокруг»; перископ — «смотрю вокруг», инструмент для обзора.
[3] -manaḥ — форма окончания в родительном падеже.
[4] Некоторые полагают, что от корня at — «идти».
[5] Nāman — основа слова, nāma — форма именительного падежа единственного числа; также karman, karma; ātmā — номинатив от ātman. Ср. yogin, yogī. Индийские учёные мужи не проявляют последовательности при выборе формы санскритских существительных. Так, формы ātman и karma встречаются чаще, чем ātmā и karman.
[6] Санскритское слово aṅgiras связано с греческим ἄγγελος, от которого произошло слово angel.
[7] Ср. с греч. πόσις, «муж, супруг», жен. πότνια, «госпожа, королева».
[8] Примечание редактора: мне не удалось найти источник приведённой цитаты.
[9] Примечание редактора: на Западе стало привычным обозначать господствующие ортодоксальные религиозные взгляды раннего периода индоарийской цивилизации (религию Вед, Брахман и Упанишад) термином «брахманизм», а религию постбуддийского периода и современной Индии (учение Бхагавад Гиты, Пуран, ведантистов и тантриков) термином «индуизм». О понятии «шакти» см. примечание редактора в 3 разделе II гл. («Философия как движущая сила»).
[10] Шакра — обладающий могуществом, силой; ср. дхира — наделённый храбростью, т.е. добродетелью дхьяны, особенно глубокой религиозной медитации. Дхира означает «устойчивый, непоколебимый, решительный, смелый, невозмутимый, упорный, благоразумный, глубокий, приятный, смиренный»; но также и «ленивый, вялый, упрямый, самоуверенный».
[11] Здесь и далее: Атхарваведа.
[12] Примечание переводчика: В китайских преданиях существует образ трёх священных островов-гор, служивших обителью небожителей. «Исторические записки» Сыма Цяня говорят о них так: «В море-океане стоят три священных горы. Зовутся они Пэнлай, Фанчжан и Инчжоу. Обитают на них бессмертные-сяни».
Наиболее подробное описание островов содержится в трактате «Ле-цзы». Когда люди на земле узнали про столь прекрасные и таинственные горы, все захотели побывать на них. Иногда ветер пригонял близко к этим священным горам судёнышки рыбаков и рыбачек, ловивших рыбу вблизи берега. Бессмертные приветливо встречали гостей. Затем, пользуясь попутным ветром, рыбаки благополучно возвращались домой. И вскоре в народе стали распространяться слухи о том, что у жителей тех гор хранится лекарство, дающее людям бессмертие.
Некоторые императоры Древнего Китая снаряжали специальные экспедиции на поиски священных островов. Существовало представление о том, что Пэнлай и две другие горы издали напоминают тучи. Но когда люди приближаются к ним, горы-острова уходят под воду.
[13] Примечание переводчика: лат. «высшее благо». Философская категория, особенно часто использовалась в Средние века.
[14] Примечание переводчика: Хине-нуи-те-по (маори Великая женщина ночи) — богиня ночи и смерти, правительница подземного мира в мифологии маори.
[15] Мокша («освобождение», центральное понятие индийской философии) будет рассмотрена в третьей части тома.