Перевод

Глава 10. Вера Майринка

VIVO: Жизнь Густава Майринка

Майк Митчелл

VIVO: Жизнь Густава Майринка.

Глава 10

Вера Майринка

Майринк был крещен в протестантской церкви на Мариахильферштрассе в Вене. Какую роль религия - христианская религия - играла в его воспитании, помимо обязательных занятий в школе, неизвестно. Она, безусловно, занимает относительно небольшую часть в его работах. Понятие греха и потребность в искуплении полностью отсутствуют, и идея Бога где-то над миром редка и на самом деле не похожа на его личные убеждения. Христианство практически отсутствует в его работах, и когда оно появляется в его рассказах и романах, то зачастую показано в негативном свете, например, в монастыре в Зеленом лике и мошеннике чудотворце в Белом доминиканце, или, в его ранних работах, в фигуре пастора, многозначительно именуемого господин Симулянс, в «Die Geschichte vom Löwen Alois» («История Льва Алоиса») и пакостных «пасторшах» в Кольце Сатурна, не говоря уже об англичанках в Доме алхимика с их любезно-шелковыми взглядами на дорогого Бога, которые возмущены идеей того, что людям разрешено играть в карты по воскресеньям, «утра которых должны быть зарезервированы для молитвы, а полдень для продолжения рода».

В 1927 году он официально покинул церковь и объявил себя «буддистом Северной школы», как он говорит в своей «Самоидентификации». То, что он имел в виду под «буддистом Северной школы», неясно. Это была ветвь дзэн-буддизма, которая была важна в 7-м веке, но вскоре после этого и в эпоху современности, несомненно, уже не была живой традицией. Возможно, это была еще одна из мистификаций Майринка. Однако ее упадок был связан с политическими, а не философскими проблемами, в частности, на нее нападали враги за содействие «постепенному просветлению»; это может быть той особенностью, о которой говорил Майринк, когда он объявил себя последователем Школы.

Ключом является его преданность йоге, которую он практиковал с середины 1890-х годов до конца своей жизни. Его вера в отношении природы человечества достаточно близка к тем, кто информирует об учении йоги, хотя конкретные детали время от времени меняются, поскольку он делал то, что видел как новые открытия. В основном, для Майринка существует физическое тело и духовная сущность; оба являются частью человека. Он настаивает на том, что духовное происходит не из какого-то другого царства, из «мира за пределами», а является частью того же материального мира, что и физическое тело, но оно  не ощутимо для наших нормальных чувств. Оккультизм, говорит он, это «мета-физика» (т. е. то, что другой автор называет «трансцендентальной физикой»), что выходит за рамки нормальной физики, и то лишь:

поскольку ее явления выходят за пределы существующих знаний о том, как действуют законы природы. Ее «духи» и «призраки» столь же материальны, как и человеческие тела, они принадлежат к царству материи так же, как и рентгеновские лучи1

Оккультный мир не столько «за пределами», сколько «вне наших физических чувств». Позже в том же эссе он использует теорию четвертого измерения Иоганна Цельнера, чтобы объяснить, почему существуют явления, которые наши чувства не могут обнаружить.

Это убеждение в том, что существует духовное измерение реальности, было основой убеждений Майринка. Как в «На пороге мира за пределами» 1923 года, так и в «Трансмутации крови», написанной в 1927-1928 годах, он ставит эту идею еще на один шаг ближе, тем, что находит параллели в буддийских традициях: «Объективная реальность не существует, только субъективная»(Latern, 392) и «все, что мы, как мы думаем, воспринимаем здесь на земле и в материальном космосе, как существующее объективно вне нас, является не материей, но состоянием нашего собственного Я ». (Fledermäuse, 215)

Важность этого заключается не столько в точной характеристике реальности, сколько в его отношении к себе. Мы должны смотреть внутрь, а не наружу; силы, которые нам нужно активировать, находятся внутри нас, а не снаружи. Проклятие современного человека для Майринка - его раздвоенное сознание. Цель духовных упражнений, таких как медитация и йога, состоит в том, чтобы открыть себя тому, что внутри нас, и конечной целью является союз - союз с самим собой. Существует повседневное я и духовное «я», хотя большинство людей переживает свою жизнь, не подозревая о последнем. Майринк понял, что то, что он назвал «Фигурой в Маске» или «Пилотом», не было каким-то внешним, духовным существом, а было его другим Я:

внешняя личность отделена от внутренней, скрытой личности, Фигуры в Маске, которая чужда, совершенно чужда нам в нашем повседневном сознании ... Я понял, что целью моей жизни было достижение союза с «Фигурой в Маске». .. сознательно и инстинктивно.

(Fledermäuse, 271)

Идея союза, хотя и не в точно таких же терминах, является центральной для йоги. Дальнейшее объяснение Майринка вначале звучит странно, но он настаивает, что приводит его в переносном смысле:

в какой-то мере Фигура в Маске стоит прямо внутри нас, это спинной канал - сушумна, вот о чем на самом деле вся йога. Внешний человек отделен от него, потому что он стоит под углом - так или иначе «под углом» к замаскированной Фигуре. Вот почему они не совпадают.

(Fledermäuse, 271)

Пассаж напоминает разговор, который скорее озадачил Гершома Шолема:

Внезапно, без предварительных комментариев, он спросил меня: «Вы знаете, где живет Бог?» Вряд ли можно было дать точный ответ на такой вопрос, если бы не хотелось процитировать знаменитого раввина Менделя Козка: везде, где его впускают. Майринк проницательно посмотрел на меня и сказал: «В спинном мозге». Это было для меня новостью, и поэтому я впервые познакомился с знаменитой работой о Йоге «Власть змей» сэра Джона Вудроффа, сделанной под псевдонимом Ричард [на самом деле Артур] Авалон. Вероятно, Майринк владел единственной копией, существующей в Германии в то время.3

Учитывая его проблемы с позвоночником, возможно, не удивительно, что Майринк должен быть восприимчив к индуистской концепции Кундалини, духовной энергии, свернутой как змея у основания позвоночника. Ее идентификация с Богом необычна для него, поскольку это термин, который он обычно избегает. В индуизме кундалини является «божеством внутри», и можно ожидать, что он увидит это как духовное «я», а не нечто внешнее для индивидуума; возможно, Шолем так интерпретировал то, что говорил Майринк, ссылаясь на Бога. Шолем посетил его в 1921 году. В более позднем, «образном» использовании идеи, приведенной выше, Майринк включил индуистское учение о разных «тонких телах» в свой собственный взгляд на человека как имеющий «внешнюю личность» и «внутреннюю личность».

 В этом отношении смерть - это не конец, а начало, это не разрушение самого себя, а освобождение. Отвечая на вопрос: «Есть ли такая вещь, как бессмертие?» он сказал: «Нет ничего другого, кроме только бессмертия. Жизнь и бессмертие одно и то же. Того, что обычный человек понимает под смертью, не существует ». (Fledermäuse, 291) Смерть физического тела - это переход к другому, духовному состоянию.

Похоже, Майринк отвернулся от христианской религии, в которой он воспитывался. Однако позднейшая запись в одном из его блокнотов - почти уникальная в точности датировки - описывает откровение, которое включает Христа:

Сегодня, 7 августа 1930 года, в 10 часов утра, после долгой, самой мучительной ночи, пелена внезапно упала с моих глаз, и теперь я знаю, какова цель всего существования.

Мы не должны менять себя через йогу, вместо этого мы должны создать бога, так сказать, или, если говорить в христианских терминах: «Мы не должны следовать за Христом, а должны снять его с креста».

Поэтому я должен увенчать короной Старика, которого я всегда вижу на расстоянии, одеть его в пурпур и сделать его господином моей жизни. Теперь я вижу его коронованным и в пурпурной мантии. Чем он более совершенен, тем скорее он мне поможет. Итак, ОН - это адепт, и я буду только участвовать в этом, поскольку он будет в какое-то время сливаться со мной, потому что в основном он является моей квинтэссенцией. «Он должен возрастать, но я должен убывать» - вот в чем смысл слов Иоанна Крестителя.

(Latern, 346)

Так вернулся ли он к христианству? Нет. «Христос» и «Старик» имеют сходную функцию с «Пилотом», возможно, также кундалини. Они представляют собой одну его часть, «квинтэссенцию его я», и целью все еще является объединение. По-видимому,  до сих пор он считал, что его внутренний двойник был совершенным, и его «каждодневное» я нужно было преобразовать, чтобы достичь единства, но теперь трансформация сосредоточилась на его духовном «я».

Урсула фон Мангольд, в сообщении Альберту Тахильфу, предполагает, что это было на смертном одре. Когда он умирал, она говорит, у него внезапно появилось видение:

  Он позвал свою дочь и сказал ей: «Умирать тяжело. Смерть - самая преходящая часть жизни. Но посмотри, есть только один Бог: Христос! Затем он откинулся назад, улыбнулся и умер.4

Это не упоминается его женой в ее описании его смерти. Если бы что-то в этом роде на самом деле и произошло, это, конечно, не коллапс на пороге смерти, а развитие инсайта 1 августа 1930 года.

Образ союза с двойником, как один из заключительных шагов на духовном пути восходит, по крайней мере, к Голему. Когда Пернат видит то, что Гилель называет его «истинным двойником», Хабал Гармин, «дыхание костей», он освобождается от уз физической реальности. (Голем, 120). Основной процесс открытия себя в своем внутреннем мире и достижения единения с духовным я лежит в основе романов, несмотря на различную одежду, в которой каждый из них облечен: Каббала, йога, алхимия; Хабал Гармин, Бафомет, гермафродит. Он использует их как «литературный материал», чтобы привлекать и развлекать своих читателей, но они все стоят на глубоко укоренившейся личной убежденности Майринка. Недовольство Шнайдерфранкена довольно противоречиво, поскольку он признает это:

Его взгляд, по его же словам, заключался в том, что это просто эстетическое требование, что автор романа или короткого рассказа должен  производить впечатление, что он сам был убежден в вещах и в материале, который он использовал. Ему было легко удовлетворить это требование, сказал он, поскольку он был фактически убежден в существовании оккультного мира, обычно недоступного людям, и часто ощущал его влияние при написании.

Реальная разница между ними, по-видимому, заключалась в том, что Шнайдерфранкен, как Бо Инь Ра, принял дидактический подход к писательству, в то время как Майринк прекрасно понимал, что для автора беллетристики «более глубокий смысл никогда не должен быть слишком назойливым». (Latern, 125). Но это не означало, что он был менее искренним в своей вере в этот «более глубокий смысл».

агиография

Похожие переводы

  class="castalia castalia-beige"