Перевод

Миф Энума Элиш и хаос Тиамат

Месопотамская магия и демонология

 

Глава 1
Миф Энума Элиш и хаос Тиамат

Вавилонский миф Энума Элиш — культовая поэма, которая содержит опи-
 сание космологии мира и приход Мардука к власти. Силы хаоса, сотворён-
 ные и управляемые Тиамат, направлены против порядка богов узурпаторов,
 а Мардук — избранный герой, противостоящий им. Энума Элиш описывает
 11 существ, сотворённых архаической женской божественностью, известной
 как Тиамат.

Тиамат — жена первоначального божества Апсу, убитого своим Сыном
 Энки/Эа, из-за стремления отца уничтожить младших богов. После того,
 как Эа убивает и свергает своего отца, он использует физическую субстанцию
 Апсу, чтобы создать свою собственную обитель в космосе. Конфликт порядка
 с хаосом носит ситуационный характер, и либо изначальные, либо младшие
 боги навяжут тип порядка в мире.

В традиции, сохранившейся в «Вавилонской истории» Беросса, чудовища
 хаоса (как и всё живое) создаются из исконных вод; Первобытная богиня
 моря Тиамат описывается как правящие гибридные существа. Беросс пред
 ставил эту женщину под именем Оморка, халдейское имя Талат; в переводе
 с греческого означающее Таласса, море. Среди чудовищ хаоса Оморки — че-
 ловек-рыба (Мудрец) Оаннес и допотопный Апкаллу; и тот, и другой настав
 ляет человечество в той же традиции, которую демонизируют, как Стражи
 в «Книге Еноха».

«Говорят, что было время, когда все было во тьме и воде, внутри
 которых жили чудовищные существа, порождения странных форм».

— Ф. Якоби, Бурштейн «Беросс» 14.2.1

Надписи Сеннахирима представляют Ассура (ассирийское божество, ас-
 симилировавшее Бел-Мардука), как творение Тиамат, находящееся внутри
 нее. Энума Элиш тесно связана с шумерской традицией героической саги
 с участием Нинурта / Нингирсу и группы мертвых чудовищ хаоса (и демо-
 нов), известных как «Убитые Герои». Нинурта вторгается в гористые земли,
 известные как Куры, описанные как дикая местность, горы и подземный мир,
 что находится недалеко от ки-бал, «земли мятежников».

Поэмы «Лугал-э» и «Ангим» подробно описывают приключения Нинурты
 в этих мифах. «Лугал-э» посвящена покорению Нинуртой камней и чудови-
 ща хаоса Асакку (Азаг), а «Ангим» изображает Нинурту, возвращающего-
 ся в город Ниппур с военными трофеями, прикрепленными к его колеснице.
 В «Павших героях» Нинурта называется «ур-саг», что означает «герой»
 и «воин».

Тиамат

Матерь богов, Умму Хубур[1], Змей-дракон хаоса.
Тиамат была в месопотамском пантеоне матерью богов и бездонных вод
 до такой степени, что ее отождествляли с ними. Формы Тиамат — много-
 образны, она выглядит как волнистые линии, изображающие море на печати
 Мардука, а Беросс описывает ее одновременно как в форме воды, так и в фор-
 ме женщины. Будучи Космическим морем, бездной соленой воды, некоторые
 комбинированные модели представляют ее как корову и козу; с выменем,
 рогом и хвостом. Другие изображения олицетворяют Тиамат как змея и дра-
 коно-льва.

Изначальная богиня создала множество монстров, которые позже служи-
 ли и защищали богов и их храмы. Тиамат продолжала существовать как тип
 сознания, которое мы находим в некоторых нео-ассирийских работах [i]. Ти-
 амат — это Оморока, названная так Бероссом, который был писцом и свя-
 щенником в Вавилоне в период Селевкидов.

 
Мумму Тиамат «Творящая (словом) Тиамат»

Похоже, Оморока — это искажённое «умму хубур», «мать хубур» (отсыл-
 ка к реке Хубур), эпитету Тиамат. «Визирь» Абсу допускает «слово» между
 




ним и Тиамат о том, что им следует делать с новыми богами во главе с Эа (Ну-
 диммуд). Мумму, по словам Дамаска, был творческим символом первозданной
 силы от союза Апсу и Тиамат, «Мумму» означает «создатель» и указывает
 на произнесенное слово или имя силы.

Дамаскиус, родившийся в Дамаске (Сирия) около 460 г.н. э. и был вос-
 питан в Александрии, в Египте. Он отправился в Афины и стал главой Пла-
 тонической школы. После закрытия школы он покинул Грецию и отправился
 в Сирию и Персию. В своем пересказе «Энума Элиш» он назвал Тиамат Тауф,
 от Апасона (Апсу) ими рождается ребенок, Моумис (Мумму). Единство
 и творческая сила формы Мумму представляется абстрактным проявлением
 Тиамат, и вместе с Мумму (умму, «мать») вылепили всех богов.

Основа понимания и фактическая работа с обоими ключевая в «Черном Ор-
 дене Дракона» и представлена «между строк» в нескольких моих гримуарах.

Вы прочтёте много о единстве Воли, Желания, Веры в Люциферианстве;

колдовство и магия зависят от этого, сформируете модель вашего астрального
 храма и возвысите даймона, пониманием Аказуального (Хаос, Тьма и осоз-
 нание безвременья во сне) и Казуального (Космос, Материя), а затем, что
 важнее, как они могут быть сформированы в практической магии.

Магия Тиамат — в использовании хаоса, изначальной тьмы (инстинкт вы-
 живания), противостоит вашим влечениям, глубоким желаниям и использует
 их грубую силу для формирования сознательной жизни. Магия Тиамат дей-
 ствительно опасна; Путь левой руки не для слабых.

Чудовища хаоса, намного позже как демоны, представляют особые виды
 первичной энергии. Эта энергия находится внутри природы и, в разной сте-
 пени, внутри людей. Только потому, что мы эволюционировали до опасного
 вида животных, в достаточной мере, чтобы обмануть себя, что мы не дикари,
 однако, зверя внутри нельзя сдержать без надлежащего направления и руко
 водства.

Если у ваша интуиция узнает ее, то Тиамат присутствует в природе и в са-
 мих богах. Тиамат была убита только в форме, будучи многообразной, эво-
 люция её сущности может стать частью демонической крови, дарованной нам

Кингу. В медитации успокойся и успокой свой разум и тело, протяни свой раз-
 ум и прислушайся к шепоту, волнующим океанам, которые эхом отражаются
 от нашей мирской завесы.

В мифах «Энума Элиш» Тиамат дарует власть Кингу, командующему чу-
 довищами на войне. Кассапу символически «наденет» Божественную Маску


Кингу как модель инициации; чудовища хаоса вызываются как первичные
 силы внутри себя.

Тиамат как изначальная богиня, по сути, изменчивые, темные воды, при-
 нимающие форму в соответствии с ее желанием. Как море, Тиамат является
 местом зарождения чудовищ хаоса и желаний из темного царства снов. По-
 скольку Тиамат многообразна и источник жизни, можно считать, что аспекты
 ее первичного сознания выживают и развиваются в зависимости от необходи-
 мости. В нео-ассирийской мифологической и церемониальной работе Иштар
 из Ниневии — это Тиамат:

«Иштар из Ниневии — это Тиамат, кормилица Бела.

У нее 4 глаза и 4 уха.

Ее верхние части — Бел, а ее нижние — Нинлиль.

Леди или Арбела — мать Бэла. »- VAT[2] 8917

Тиамат создала чудовищ и воинов, таких как Басму, Мушуссу, Лахму,
 Угаллу, Уридимму, Гиртаблулу, Килуллу и Кусарикку. В Аккадский период,
 миф о Тиамат был представлен месопотамскому пантеону. В форме змея-дра-
 кона, её побеждает Мардук, но её дух или «сущность» вновь возрождается,
 как Иштар из Арбелы и создает больше чудовищ хаоса, вынашивая их.

11 чудовищ хаоса (мишвесен) Тиамат

Миф о создании Энума Элиш представляет собой символическую леген
 ду о начале жизни (возникающей из вод хаоса Тиамат) и эволюции богов,
 космического порядка и человечества. Силы хаоса, сформированные Тиамат,
 насчитывают 11 и чаще всего называются Мишвезен; каждый представитель
 армии Тиамат состоит из различных частей животных, а иногда и человече-
 ских тел. В современной демонологии подобное называется «терионическим»[3]
и символически связано с природой, в которой представлены животные или
иные части.


Мишвезен из Тиамат — Мусмаху, Усумгаллу, Басму, Мушуссу, Лахаму,
 Угаллу, Уридимму, Гиртаблилу, Уму Дабруту, Кулу и Кусарикку. Эти чудо-
 вища принадлежат к классу сверхъестественных сил, которые не являются
 ни богами, ни демонами. Подобно богам, 11 детей Тиамат бессмертны, но так-
 же уязвимы для атак; они могли быть захвачены и «убиты».

Готовясь к подавлению восстания новых богов, Тиамат, будучи многооб-
 разной по виду и форме, приняла образ Мумму Хубур. Изначальная мать
 создала 11 сил, что родились от хаоса и хищного инстинкта; чудовища хаоса
 Тиамат были воинами водной тьмы, нападавших на молодых богов, которые
 эволюционировали, желая эволюции естественного порядка. Тиамат выбрала
 сильнейшего и умнейшего из них, Кингу, чтобы командовать чудовищами ха-
 оса в войне против Мардука и богов.

Названные в шумерских текстах различными именами, такими как «Эсрет
 Набиниссу», «Его (Кингу) десять существ»); Умаману, «звери»; Галлу, «сол-
 даты» и Уму, «бури»; эти чудовища как боги были бессмертны. Они могли
 быть, однако, временно побеждены, что отправит их во тьму, ожидать подхо-
 дящего времени, чтобы проявиться снова.

Чудовища — это не «демоны», а прямые создания Тиамат; у них установ-
 ленные и ограниченные роли в хаосе и космосе. Они не боги природных сил
 или каких-либо последовательных явлений. После поражения они служили
 богам и прославлялись мифами и статуями во дворцах и храмах.

Чудовища Тиамат тесно связаны с природой и с ними возможно взаимо-
 действие ума, тела и духа. Кинг в своих «Семи скрижалях творения» ссыла-
 ется на то, что чудовища-порождения Тиамат составляют определённые знаки
 Зодиака [iii]. Чудовища хаоса Тиамат, как только война закончилась и в мире
 был наведен порядок, уже демоны Тиамат, становятся полезны в пантеоне
 Богов.

Тиамат глубоко связана с первичным хаосом, если вы медитируете и слу-
 шаете свои самые темные желания и инстинкты, вы можете услышать ее голос
 во сне; заклинания и общение с Тиамат опасны, поскольку они открывают пер-
 вобытную дверь в наше бессознательное, фундаментальное я. Баланс между
 Тиамат и Мардуком является мощным достижением для люциферианца, ко-
 торый способен распознать эти аспекты и их вечную связь.

Чудовища, которых она создала «sut me nari u nabali», «те из речной воды
 и суши» [iv]. В совокупности эти чудовища называются «Уму-демоны», ко-
 торые боятся противостоять Белу или Мардуку.


Круг Тиамат-Кингу и 11 от Хаоса

Может быть использовано в медитации и инвокациях Тиамат и первичного
 хаоса, сосредоточенного на снах и врожденных глубинных желаниях. Симво-
 лика этого круга 11 указывает как на агрессивное, так и на контролируемое
 направление сил Хаоса, существующих над и вне Космоса, как «Порядок».

Эта первоначальная сила сбалансирована между разрушительностью
 и творчеством; постоянная трансформация и изменчивость формы, терио-
 морфность и антропоморфность. То, что согласуется с нею, — есть Черное
 Пламя или «Меламму», Божественный Огонь Сознания, который содержит
 сущность Высшей и Первичной Самости в виде Даймона.

Круг окружен 11 чудовищами хаоса Тиамат. Кингу, держащий Табличку
 Судьбы, является символом воинственного демона-бога, которому даны сила
 и власть вести войну среди богов. Люциферианец понимает здесь важность
 баланса. Если первичному инстинкту и силе Кингу позволить покорить, пре-
 одолеть, поглотить и уничтожить «сознательных», бодрствующих богов, тогда
 первичное и теневое «я» (т.е. Бессознательное) погрузится глубже в «сон»
 и воды хаоса.

Кингу является сущностным и направляющим хищником, что раскрывает
 наши первобытные инстинкты, врождённые желания и те энергии, которые
 принимают постоянные териоморфные формы и являются атавистическими
 импульсами. Божественные Маски Богов, возглавляемые Мардуком и восста-
 ние, вызванное Эа, представляют собой «Черное Пламя», которое пробуждает
 сознание и побуждает установление и командование Порядком в материаль-
 ном Космосе.

Божественные Маски этого материального мира вызывают воздействия,
 на Люцифериан, так же, как на Тиамат и Кингу, зависящих друг от друга,
 и вместе составляющих цикл мотивированной самостоятельной эволюции,
 приносящей потенциал мудрости, силы и идею Апофеоза (самообожествле-
 ния).

Ось Тиамат и Кингу в согласии дают ощущение направления. В аспекте
 Хаоса эта первичная сила затем трансформируется поражением Кингу, чья
 кровь дает жизнь и трансформацию человеку. У Эа также есть баланс между
 творением и разрушением. Чтобы развиваться, Эа должен стать силой. Он
 убивает Апсу, сначала заставляя его уснуть с помощью магии, а затем снимает
 свой божественный плащ или одежду и убивает его. Мардук стал командиром
 битвы, против Кингу, и Воля к Власти в богах победила.


Мардук берет на себя власть над материальным миром Порядка, а другие
 Божественные Маски управляют стихиями или аспектами природных явле-
 ний. Изначальная форма рогатого змея-дракона Тиамат используется для
 формирования этого мира и вод, однако ее божественная маска силы продол-
 жает существовать в развитой богине «Иштар Ниневии». Тиамат в аккадском
 предании [v] также появляется в горах и «вскармливает» или приносит пищу
 горным племенам на севере и в дикой местности, что угрожали общественному
 порядку земель Аккада.

Эти «варвары» описываются Нарам-Сином как воины с телами «пещерных
 птиц» (то есть летучих мышей) с лицами воронов. Они были созданы «вели-
 кими богами», в тех странах Тиамат подготовляла их.

Богиня Белит-или благословила их в утробе матери. «Кутанская[4] Леген-
да о Нарам-Сине» рассказывает, что в горах они выросли, стали взрослыми
и получили свою стать. Интересно также, что в этом аккадском мифе это семь
царей, братьев, которые были благородны и славны.

Из мифов о сотворении мы знаем, что человечество было создано из крови
 Кингу, чтобы быть не более, чем рабами, которые служили богам. Поскольку
 люди происходили от Кингу и Тиамат, как и боги, человек не мог быть по-
 рабощен навсегда. Люди стали поступать так же, как боги поступали со сво-
 ими предками, Тиамат и Апсу. В течение долгого времени восстания и путь
 само-эволюции, требовали почитания и учения от богов. Мы сформированы
 в изначальном и высшем выражении божественной и инфернальной силы.

Есть цикл, и важно сбалансировать его процесс в вашей жизни здесь и сей-
 час. Не теряйте себя в чрезмерно «мифологическом» окружении или фантазии;
 используйте воображение как место создания, художественного представления
 и символического руководства, чтобы наладить материальную жизнь и ин-
 туицию, которые питают вашу трансформацию и ужасное сияние Меламму.

Используйте Божественные Маски Тиамат и Кингу, чтобы достичь перво-
 начальной силы бездны, а силы Эа, Мардука, Адада, Иштар и других — что-
 бы сформулировать рациональные замыслы и направить эту изначальную силу
 на создание. Не придавайте слишком большого значения материалу, так как
 он никогда не бывает постоянным, поймите, что вы в виде ума, тела, духа —
 это храм, в котором встречаются Подземный мир и Небеса.


Одиннадцать сил хаоса
 

Кингу и 11-ть от Хаоса

Список и описание армии Тиамат Кингу

Кингу, Командир армии Тиамат
 

Кингу — древний бог, возвышенный Тиамат, чтобы командовать в войне
 против Ануннаков, он известен как изобретатель войны и тем, что хранил
 Скрижаль Судеб. Кингу дается «Сила Ануту», «Жреческие силы», относя-
 щиеся к силе Ану.

Согласно Тиамат, величайшему из всех древних богов, Кингу было при-
 своено руководство армией Тиамат и командование собранием. Облаченный
 в сиянии и ужасном великолепии, Кингу направил чудовищ хаоса Тиамат про-
 тив новых богов.


«Кингу был тем, кто создал войну, кто выпустил Тиамат, кто
 «вступил» в битву»

— Ашурская версия «Семи Скрижалей Сотворения».

Кингу поднял оружие, чтобы сигнализировать о сражении, он собрал все
 боевые части. Кингу был назначен на престол Тиамат после смерти Апсу.
 Притязание Кингу на власть было дано ему высшей богиней Тиамат, чье право
 на власть было выше, чем у любых других. В то время как Кингу был узур-
 патором в глазах младших богов, Ануннаков, на самом деле узурпатором был
 Мардук, который отнял власть у избранника Тиамат, учитывая, что Тиамат
 не наделила его божественным правом на власть.

Мардук, как и Кингу, в равной степени Люциферианская божественная
 маска. Он был превращен в великого и жестокого воина, Бел является страте-
 гическим и в то же время творческим и разрушительным. Внутри него великий
 «огонь», символизирующий Черное Пламя и излучающий Меламму. Разница
 в Божественной Маске заключается в том, что Мардук более уравновешен,
 будучи носителем Порядка, в то время как Кингу представляет более перво-
 бытное и воинственное. Но в равной степени, оба являются мощными боже-
 ственными масками!

Кингу в табличке KAR307, rev. 17—18 фигурирует в ритуале, где убивают
 скот, олицетворяющем «Кингу и Его Семерых Сыновей»; этот темный бог
 представлен как баран, который помещается в огонь во время ритуала.

Кингу потерпел поражение в битве, и Мардук отобрал у него скрижаль
 судьбы. В Ашурской Версии «Семи Скрижалей Сотворения» Кингу был по-
 бежден и пленён после того, как проявление Тиамат было рассеяно. Мардук
 подтвердил, что Кингу был тем, «кто создал войну». Связав и убив его в фи-
 зической форме, Эа использовал его кровь для создания человечества.

Призывать Кингу — значит слушать ваши самые мрачные инстинкты,
 потому что его ядовитая кровь в наших венах. Внимательно слушайте свои
 желания и ищите их в этом мире, потому что вы можете облачиться лишь
 в единственную плоть. Он является мощным символом архетипа вампира,
 хищной божественной маски.

Кассапу понимает, что цель Люциферианской Магии состоит в том, что-
 бы добиться перемен в соответствии с Волей в стремлении к постоянному
 Апофеозу. Заклинания колдовства и теургии, как известно, должны про-
 водиться в соответствии с расширением и совершенствованием сознания
 Кассапу.

Кингу — это кровь исконного, прямого потомка Тиамат, того, кто стре-
 мится подняться через наше сознание снова. Когда Мардук использовал
 его кровь, это называлось DAMI ISSIMTUM, что есть «кровь и кость»,
 смешение с костями Ки или Земли. Человек — это сама сущность изна-
 чальной тьмы, достигающая вознесения в самоосвещении; сама суть пути
 левой руки.

Кингу поднимается снова через самих богов; Мардук не должен сражать-
 ся снова с демонами хаоса, а Кингу контролирует и подчиняет Богов через
 тип Магии, позже известный как Теургия, потому что наша кровь — это его
 кровь. Состязающиеся, Кингу и Тиамат объединены в теле человека и бла-
 годаря этому поглощают божественную сущность Мардука и Богов. В узур-
 пации сущности Богов есть баланс. Наша магия освобождает нас от рабства
 богов, создавая существование Кассапу. Такой процесс мышления поначалу
 труден и медленно адаптируется в уме посредством инициации. Знай теперь
 одиннадцать чудовищ хаоса Тиамат, их знания спят во тьме подсознания
 и в звездах над нами.

Союз Кингу и Тиамат
 Созвездия и Единство Силы

Менее известная сохранившаяся запись об изображении Тиамат и Кингу
 в ночном небе встречается в тексте вавилонского календаря первого тысячеле-
 тия до нашей эры. Опубликованные фрагменты (для которых существует мно-
 жество версий) даются в переводах Кинга 1902 года. Эта запись-предсказание
 указывает, что Тиамат (Элам) и Кингу (Ассирия) в месяце Тебету должны
 напасть на Мардука (Вавилон).

В тексте описывается великая астро-мифологическая битва, в которой
 энергии собираются в участке Тебету (декабрь-январь, но все же представ-
 ляют здесь область в ночном небе). Тиамат и Кингу тоже, что и Тебету, что
 означает Море (Тиамат). В районе созвездий Козла-Рыбы Тиамат собралась,
 на сражение с Мардуком.

Тиамат и Кингу объединяются; Темная Мать берет командование и прини-
 мает все решения. В этом проявлении она — Созвездие Козы. Традиционно
 Асакку приравнивается к Кингу в астрологии. Асакку, великий демон, кото-
 рый, подобно Семи Себитти / Маским, родился от союза Ану и Ки и был
 великим воином и приносящим болезни демонобогом.

Когда Тиамат и Кингу объединяются, они становятся Созвездием Козы,
 связанным с Созвездием Волшебницы. Гиззаниту, Злой Козел или ки-из-за-
 ни-ту и Пуссаниту, являющиеся Злым Ртом, или пу-уза-ни-ту — это созвез-
 дия Козы и Трупа в созвездии Козла-рыбы. Союз Созвездия Рта и Звезды
 эквивалентен Созвездию Трупа и представлен Богиней Тиамат.

Тиамат названа «Двойная Женщина», то есть ту-у-ам-ту, так как у нее два
 лица: одно женское и одно мужское (Кингу). Это легко объяснило бы, почему
 некоторые изображения Тиамат представляют ее со змеиным пенисом. Это
 объяснимо тем, что Кингу и Тиамат объединились, сражаясь с Мардуком.

Тиамат, вместе с Кингу, представляет Созвездие Козла-Рыбы и в то же
 время, будучи Тиамат, она Коза, а Кингу — созвездие Скорпиона, а также
 Созвездие Трупа. Врагом Тиамат является Мардук, который является саг-
 ме-гар, а Звезда Стрела и Созвездие Лука — его оружие против сил хаоса.

Тиамат — великая сила, которая меняет форму в соответствии с ее потреб-
 ностями и желаниями. Мы можем увидеть это в ее форме Иштар, у Кингу
 в демонобоге Асакку и частично в Мардуке. Когда Кингу объединился с Ти-
 амат (поскольку в союзе они порождают чудовищ), став одним великим зве-
 рем, одна голова которого мужская, а другая — женская, он дает подсказку
 имени, которое она носит, ту-ам-ту, «Двойная Женщина».

Иштар из Ниневии связана с верхними частями Тиамат в одной ассирий-
 ской записи Мардук и Нинлиль были связаны с ее нижними частями. Это
 дает основание понять, почему Иштар была такой же могущественной, как
 Мардук и Нинлиль вместе, и что Тиамат обладает Состязательной, или двой-
 ственной природой.

Мус-саг-имин

Мусмахху

 
Это особый вид месопотамского змея-дракона, переводящийся как «ги-
 гантские змеи» и «драконы-змеи». Это происходит от двух частей: Мус =
 «змея / змей» и Мах = «могучий, великий, сильный». В мифах о Нинурте
 / Нингирсу бог обладал могущественным оружием, которое было «мусмаху
 с семью головами, несущими смерть» из гимна о Нинурте.

Традиционно обитель Мусмаху — предгорьями Загроса, горные и дикие
 районы. Мусмаху изображен на аккадском цилиндре, где представлены два
 рогатых бога в битве против 7-голового Мусмаху, на четырех ногах с Ме-
 ламму, пылающим над спиной змея-дракона. Мусмаху представляет собой
 огненный и атакующий хаос, который также может быть визуализирован
 и использован Кассапу, подобно Нинурте в мифе. Мусмаху также известен
 как мус-саг-имин, «Семиглавый змей-лев».

мус-саг-имин
 

Работа с медитацией и сновидениями — это предлагаемый тип инвокаций,
 касающихся этого первозданного чудовища; особенно если вы работаете с прак
 тикой чакр или ариманской йогой. 7 точек чакр хорошо работают как с Себитти,
 так и с Мусмаху. При визуализации каждой точки чакры, пронзенной Кунда-
 лини или Огненным Змеем, каждая точка является «головой» той силы, кото-
 рая порождает 7-голового Дракона. Эта первичная сила хаоса лежит глубоко
 в бессознательном, и его логово находится в бездне, из которой возникают все
 желания.

Когда вы визуализируете, как ваше астральное тело трансформируется
 и принимает форму Мусмаху, вы по существу окружили и подняли Дракона
 из Бездны; этот Зверь соединяется с вашим сознательным я; тело и разум
 едины с изначальным Мусмаху. Используйте свое воображение и продвигай-
 тесь к своему мощному потенциалу.

Имя этого изначального демона-бога объявляет его огненную божественность
 и Меламму. Слово Мус — «змея», а мах — «могущество». Мусмаху — это Се-
 миглавый Дракон, на аккадском языке — Мус-сагимин. В модели «групповой»
 ассоциации чудовищ хаоса Тиамат или Мишвезен, Мусмаху на самом деле от-
 дельный бог-демон, который был создан и после войны отправился в горы За-
 грос, сражаясь и даже помогая другим богам, таким, как бог войны Нину.

Сигил Мусмаху (автор Китти Солимоси)
 

Эта великая сила гор и хаотических областей, известная как Мус-мах,
 описана как имеющая семь голов и приносящая смерть. Он показан в аккад-
 ском цилиндре, сражающимся против двух рогатых божеств, демонстрирую-
 щим свою природную силу даже вне самого природного порядка. Четыре его
 головы убиты, но он все еще сражается. Миф о Мус-сагимине сохранился
 в «Книге Откровений Нового Завета», сравните этот Мишвезен с описани-
 ями Левиафана / Лотана / Яма в «Драконе двух огней» и «Цикле Баала».

Рогатый змей, увенчанный черным огнем, чьи клыки, несут яд инициации.
 Самое древнее упоминание о Семиглавом Драконе, Мусмаху даётся в раннем
 династическом искусстве как о сильном теле дракона со змеями с длинными
 змеиными телами, являющимися частью самого зверя. Мусмаху был зачат
 от Тиамат и после великой войны хаоса Мус-Саг-Имин или Мусмаху отпра-
 вился в горы, обычной обителью для демонов и духов хаоса. Нинурта, Бог
 Войны в ново установленной структуре мира, боролся с Мусмаху и изгнал его
 дальше во тьму, где тот стал мертвым богом.

Мусмаху может быть инвоцирован в виде атавистического возрождения,
 чтобы донести темное знание подсознания до бодрствующего разума. Изна-
 чальный дракон олицетворяет не только нашу внутреннюю атавистическую
 тьму, жажду продолжения существования и силы; но также и баланс, который
 мы должны стремиться поддерживать.

Кассапу в медитативной работе и работе со сновидениями может стремить-
 ся развить астральную форму Мус-саг-имин, чтобы культивировать и исполь-
 зовать первичное желание и атавистические энергии самопреобразования.



Усумгаллу


 |
 |   |

  |
|   |  | Рогатый Змей-дракон воды 



 


 
Усумгаллу также является рогатым змеем, похожим на Басму, с четырьмя
 львиными лапами и когтями орла. Нинурта также использовал усумгал в каче-
 стве оружия. Музыка и вода связывают Усумгаллу с арфой, сделанной для хра-
 ма Нингирсу Гудеей под названием усумгал-каламма. Вырытый ирригационный
 канал, также назван в его честь. Этим музыкальным и плавным водянистым
 драконом-змеем лучше всего воспользоваться для медитации и успокоения пер-
 вичных инстинктов, которые мы должны развивать и направлять. 

Инвокация Усумгаллу происходит в тихой медитации на звук или при по-
 гружении в воду, с фоновой музыкой арфы. Сосредоточьтесь на своих жела-
 ниях и мечтах и здоровье вашего разума и тела. Войдите в темные и холодные
 воды, позволяя ознобу успокоить и расслабить ваш разум. Позвольте сну
 погрузиться в комфортную волну на фоне окончания ночи, уходя в глубокие
 воды чрева Тиамат. 

 
Басму Рогатый Змей (автор Китти Солимоси) 
 

Басму 


 |
 |   |

 
 
Рогатый Змей или Гидра 
Басму — это «рогатый змей» и дракон-змей Тиамат. Исходя из осно-
 вы рогатого змея, Cerastes cerastes, эта гигантская форма почти идентична


Усумгаллу, за исключением того, что Басму ассоциируется с богинями. Змей
 был символом богини Ишары, которая была похожа на Иштар / Инанну, свя-
 занную с Войной и Любовью, с центром гадания с экстиспицией (гаданием
 на внутренних органах животных) и женой Дагана. 

Позже Ишара стала ассоциироваться со скорпионом во время Касситского
 периода. Басму связан с созвездием Гидры и изображен в виде крылатого зме-
 я-дракона с двумя передними руками и лапами льва. В этом смысле имя мус-са-
 тур, «Рождение Богини Змея», идеально подходит для обновляющей медитации. 

 
мус-са-тур 
 

Используя медитацию, визуализируйте, как ваше астральное тело меняет
 форму и расширяется в эту великую рогатую змею: ваши руки удлиняются,
 когти орла становятся острыми, из черепа вырастают рога, а клыки удлиня-
 ются. Ваши чувства изменятся, ваш слух переключится на распознавание зву-
 ковых вибраций; ваши глаза будут чувствовать тепло, и вы будете двигаться
 и скользить быстрее, чем вы могли бы бежать. 

Мушуссу 

 
 

Красный и Яростный Змей 
Мушуссу — комбинированное чудовище: голова, шея и тело покрыты че-
 шуей змея; передние ноги большого льва, задние ноги — это хищной птицы
 и длинный хвост. Голова зачастую коронована, зачастую в виде головы льва.
 Мушуссу также изображен с головой змея-дракона с вьющимися рогами, сто-
 ящими на четвереньках. В Вавилоне Мушуссу представлен на Воротах Иштар.
 Гибрид змея-дракона и льва имеет разноцветные глаза, желтоватое лицо и опи-
 сывается в гимне Нингишзида как способный издавать рёв и выплевывать яд.


Мушуссу является покровителем и хранителем Мардука и Неба. Во вре-
 мена Гудеа, изображают бога Нингишзида в виде двух вертикальных, крыла-
 тых, хвостатых скорпионов, державших ворота с кадуцеем между ними. Это
 выражает плодородие и целительные силы хтонического царства. 

Как огненный Мушуссу, эта изначальная сила связана с Кундалини. Му-
 шуссу может быть поднят со свернутого «сиденья», в котором он прокалывает
 и поднимается через каждую точку чакры, открывая ворота для 7-голового
 Дракона, чтобы питать вашу инициатическую работу. Вы можете визуализи-
 ровать Мушуссу или Нингишзида Мушуссу и кадуцея в целительных меди-
 тациях или астральных проекциях в хтонические царства богов-змей. 

Лахму 

 
Мохнатый Единый Изобилия 
 

Лахму — один из изначальных львов-мишвезенов Тиамат, изображаемый
 стоящим с мохнатой головой / гривой с шестью кудряшками. Его сильное тело
 часто окружено двумя змеями, которых он держит, представляя плодородие.
 Лахму — это первичное сексуальное желание и основной инстинкт к страсти
 вожделения. В инвокациях первозданной силы природы, Лахму очень похож
 на Пана эллинистического периода. Он одновременно и свирепый, и покро-
 вительственный великан, зажигающий страсть к вожделению. 

Угаллу 

 
 

Великий Зверь-Шторма, Лев-Демон 

Лев-Демон Угаллу изображен как человекоподобная фигура с головой
 льва с ногами орла, распространённая форма многих демонов Подземного
 мира. На некоторых изображениях Угаллу изображен в виде гибрида хищ
 ной птицы-льва (на четвереньках) с крыльями. Первоначально Угаллу был
 олицетворением Дня, а его природа и сила были проявлением Божественной 

Воли Богов [vi]. 

Дни бывают как творческими, так и разрушительными, иные называют
 это «Добром» и «Злом». Божественный гнев является причиной проявле-
 ния Дней Зла, превращающей дни в Войну и Разрушение жизни. По сути,
 они использовались правящими богами как проявление их божественной
 воли. 

По мере того, как Угаллу более или менее развивались, они становились
 разнообразными демоническими проявлениями: таковы День Зла (День По-
 гибели, Уму Лемну), посланники Эрры. Они могут напоминать Злых Духов
 (Утукку Лемнуту), и как Штормовые Звери они выполняют Божественную
 Волю Искур / Адада. Медитируйте на демонов Галлу, поскольку они пред-
 ставляют баланс между творением и разрушением. Смотрите описание «Галлу-
 Демонов». 

 
Шторм- Зверь (автор Китти Солимити)

Уридимму 

Безумный Лев 

 
 

Мишвезен, известный как уридимму, происходит от шумерского ур-идима:
 слово «ур» означает «лев / собака», а «идим» — «воющий, бешеный» [vii].
 Кажется, существует тесная связь Уридимму, чудовищем Тиамат, с созвездием
UR.IDIM или Урдимму. Урдимму в эпосе «Сотворение мира» также ассоци-
 ируется с «неистовой» или «бешеной собакой». 

Аккадский «Ур» со словом «зибу», означающим «шакал», мог указывают
 на сильное чувство сложной символики этого чудовища. Уридимму изображен
 на иранской вазе, где он стоит в вертикальном положении, а верхняя часть тела
 представляет собой бородатого мужчину, украшенного рогатым шлемом боже-
 ственности, нижняя половина — бык, и он держит посох в форме полумесяца
 (в вертикальном положении). 

В дополнение к Уридимму как бушующему льву есть еще и Урмахлуллу,
 «Человеко-лев», что исключен из списка демонов / чудовищ, полученных
 Мардуком в его восхождении на трон. Урмахлуллу изображен как бескрылый
 лев-кентавр. Будучи чудовищами-хранителями, Уридимму использовались
 в качестве стражей Властителя и различных храмов. 

Уридимму в рогатом шлеме божественности является символом земной
 силы через решительную волю; таким образом, он может быть использован
 в символике относительно защиты дома или человека. Уридимму — это сила
 и власть, сдерживаемая в контролируемой, рассчитанной стратегии.


Гиртаблилу
 Человек-Скорпион
 

Гиртаблилу стоит на страже между миром живых и мертвых. Этот Мишве-
 зен имеет человеческую голову, бородатый с телом скорпиона; Гиртаблилу
 описан как несущий ужасающую Меламму, которая обрамляет горы. Скорпи-
 он связан не только с жаром Солнца, но и с подземным миром. Плодородие,
 связь со змеёй, как и со скорпионом — также признак двойственности этого
 чудовища хаоса любви / смерти. 

Первоначально как класс демонов, созданных Тиамат, Гиртаблилу или
 «Человек-Скорпион», становится служителем Бога Солнца Шамаша /
 Уту, который защищал Солнце и Гору Машу, где солнце восходит на вос-
 токе. В «Эпосе о Гильгамеше» Гиртаблилу объединяется со своей женой,
 божеством-скорпионом. 

Уму Драбруту 

 
 

Свирепые и Яростные Штормовые Демоны 
Шторм-демон Уд или (Аккадский Уму) — это шторм-демон, известный
 в Лагаше Старо Вавилонского периода. Уму дабруту — это группа мишвезе-
 нов, созданная Тиамат, которые представляют собой бури хаоса. Эти монстры
 не имеют специфической формы или антропоморфных черт в табличках или
 предметах искусства, однако, как указал МакБит [viii], в легенде об Анзу,
 Анзу описывается как «обнаживший зубы, словно демон Уму [ix]». 

Франц Виггерман определяет их как «звери погоды» [x] и как «чудовища
 Леонин». Они не связаны прямо с 11-ю чудовищами хаоса, однако мы можем
 видеть их «дух», связанный с более развитыми и известными чудовищами
 и демонами.


Кулуллу
 Человек-Рыба
 

Очищение и церемониальный страж 
Кулуллу упоминается в табличках «Эпического Сотворения» как сотворён-
 ный Тиамат до ее битвы с Мардуком. Слово ку-лу-уль-лу означает «чело-
 век-рыба» и относится к нескольким другим словам, которые могут содержать
 ключи от подземного мира, из которого этот бог происходит. 

Кусарикку
 Человек-Бык
 

Горный дух хаоса и земель мёртвых 

Кусарикку, Человек-Бык, или «Зубр», выглядит как тело гигантского, чу-
 довищно сильного быка (часто стоящего прямо) с бородатой головой челове-
 ка с двумя рогами. Кусарикку ассоциируется с Уту / Шамашем и изображен
 на древней боевой булаве, посвященной богу Солнца. Кассапу, который стре-
 мится работать с Кусарикку, должен учитывать, что это чудовище является
 прямым проявлением свирепости Шамаша / Уту непосредственно в солнечном
 / светлом / черном пламени. 

Другие обожествлённые стражи 

Многие алтари и храмы в древней Месопотамии украшены статуями и изо-
 бражениями демонов-хранителей и защитных божеств. 

Демон-Грифон 

Гении и Хранители Священного Древа 
Демон-Грифон — имеет с человеческое тело с головой и крыльями орла,
 впервые появляется на цилиндрах в период средней Ассирии. Этот гений был
 также атрофической фигурой, связанной со священным ассирийским древом. 

В северо-западном дворце Ашурнасирпала II в Нимруде, Демоны-Грифоны
 изображены по бокам священного древа и предлагают очищение сосновой
 шишкой и ведром воды.


Демоны-Грифоны могут быть размещены дома, чтобы представлять терри-
 ториальную защиту и охрану. Священное Древо олицетворяет современному
 Кассапу не только аспекты духовного и физического я, но также дом и семью. 

Гении 

Демоны-Хранители 

 
 

В ассирийских памятниках и других произведениях искусства «гении» ас-
 социируются с королевским ритуалом и церемонией. Некоторые гении носят
 рогатую шапку, которая показывает их как второстепенных божеств; другие
 кажутся антропоморфными, за исключением того, что они крылаты, стоя или
 стоя на коленях. Некоторые гении, такие как демоны-грифоны, держат очи-
 щающее ведро и конус, используемые в ритуалах королевского благословения. 

Женские гении были изображены с венком из бисера. Эти гении, скорее
 всего, взаимосвязаны с Семью Апкаллу или мудрецами, которые учат чело-
 вечество. 

Апкаллу 

Мудрец 
Апкаллу полнее всего представлены в касситской (вавилонской) культуре
 и в вавилонских мифах о потопе. Эти Апкаллу, или «Мудрецы», были изо-
 бражены как антропоморфные люди, покрытые рыбой, изображались с пол-
 ным телом рыбы, головой рыбы над скальпом, с бородатым лицом Мудреца
 и с ведром очищения. Апкаллу являются символом Люциферианского пути
 и потенциала обретения знания и силы путем понимания и обучения. 

Семь мудрецов до месопотамской традиции потопа — исток восьми
 рыб-чудовищ от Оаннеса, описанных Бероссом, которые вышли из моря,
 обучая человечество искусству цивилизации. Оаннес описан как обладаю-
 щий телом рыбы, человеческой головой, возникающей под головой рыбы
 и человеческими ногами, выросшими из хвоста. У Оаннеса был человече-
 ский голос. 

Седу 

Ламассу 
 
 

 
Человеко-главыйБыкилиЛевХранитель 
 
 

Крылатый бык с человеческой головой изображен в месопотамском искус-
 стве от раннего династического периода до ново-вавилонских времен и также
 во времена персов Ахеменидов. Скульптуры больших защитных демонов-
 хранителей, известных как Седу, Ламассу и Аладламму, были показаны как
 сильные гигантские быки с крыльями, часто имеющие бородатую человече-
 скую голову с рогатой шапкой, изображающей божество. 

Во дворцах Саргона II и Сеннахирима в новоассирийского период, детали
 этих колоссов помещены как хранители божественного правила. Седу могут
 быть либо полезными, защитными демонами-хранителями, либо уничтожаю-
 щими духами, в зависимости от того, кто командует ими и с какой целью. Они
 очень похожи по дизайну на египетских сфинксов, а также хеттских и ново-
 хеттских бородатых седу. 

Сухурмасу 

Козёл-Рыба 
 
 

Козел-рыба, имеет отношение к более позднему «Козерогу», без сомнения,
 ассоциируется с Эа и происходит от шумерского «Сухур-мас», что взаимос-
 вязано с настоящей рыбой, в то время как аккадское «сухурмасу», означает
 «Карп-Козел». 

Сухурмасу ассоциируется с водами очищения, и в одном шумерском закли-
 нании священника зовут «Санга-мах-абзу-ке» [xi], что в переводе означает
 «очистительный священник Абсу». Этот титул связан с Эа, Повелителем
 Глубины. 

Эа несет бараний посох, отождествляясь с Сухурмасу, что, вероятно, ука-
 зывает на то, что это конкретное чудовище имеет значение для бога. Сухур-
 масу можно инвоцировать и медитировать во время ритуалов омовения, чтобы
 очистить себя от неприятностей и найти четкое указание вашего личного бога
 на решение проблемы.



[1] Возможно иное произношение: Амму Хабур, Мамму.[2] Текст, находящийся в отделе Ближнего Востока (Музей императора Фридриха-Вильгельма, Берлин).[3] Therionick, от слова therion — зверь[4] Кута- город в Вавилонии, называемый в 4 кн. Царств (17) как одно из мест, где были поселены 10 племен
Израиля и где они почитали местного бога Нергала. (Современный Ирак)
оккультизм, путь левой руки

Похожие переводы

  class="castalia castalia-beige"