Перевод

1956 Мирча Элиаде Творческая сила мифа

Эранос

Мирча Элиаде

Творческая сила мифа

 Мифические образцы для подражания

 

Цель этого исследования заключается в том, чтобы продемонстрировать творческую функцию мифов. Следует показать творческий стимул, которым мифы у примитивных народов являются для верящих в них людей. Они предлагают для таких людей образцы для подражания касательно всех их действий и таким образом обосновывают и оправдывают все их поведение и действия.

Миф рассказывает священную историю, излагает изначальное событие, которое имело место в начале времен, ab initio. Следовательно, это всегда рассказ о творении, сообщение о том, как что-то начало существовать. Поэтому миф всегда связан и с онтологией. Он говорит только о действительных вещах.

Впрочем, речь идет о священной действительности; для архаических народов Священное всегда является Действительным. Все, что мифы рассказывают о творческой деятельности богов и героев, относится к сфере Священного и поэтому к Бытию. И наоборот, все, что не обосновано мифом, относится к сфере профанного и не является частью Бытия. То есть, вся деятельность людей, которая не основывается на мифическом образце для подражания, является ничтожной и в итоге иллюзорной.

Другими словами, миф – это описание прорывов Священного в мир, который благодаря этим прорывам приобретает действительность. Творческая деятельность богов – это выход их мощи и силы за определенные пределы. Так как любое творчество является божественной деятельностью, причина всего сотворенного заключается в избытке Бытия. В одном индийском тексте говорится: «мы должны делать то, что делали боги». Эти слова описывают главную функцию мифа, который в качестве своего рода откровения о таком изобилии Бытия служит руководством для человека касательно того, что он должен делать, если тоже хочет что-то сотворить.

 

Герменевтика одного полинезийского мифа

 

Все названные особенности мифа четко показаны в полинезийской истории творения, согласно которой в начале существовали только воды и тьма. И сказал Йо, верховный бог: «Воды, разделитесь! Небо, образуйся! Земля, будь!» и таким образом силой своих мыслей и слов создал светлую вселенную. – Эти священные слова творения произносятся каждый раз, когда что-то создается, освещается или выводится на свет. Их повторяют во время ритуалов плодородия, для защиты от болезней как тела, так и духа, чтобы найти потерянное. Поэты черпают в них вдохновение и улучшают свою память, чтобы она не подводила их во время чтения стихов. Их произносят при родах, во времена войны и даже в момент смерти, а также в любой сложной или отчаянной ситуации, чтобы путем произнесения этого символа сотворения мира устранить существующие препятствия.

Их применение в самых разных ситуациях говорит о том, что примитивный человек имеет ощущение того, что все «творения» и «формы» независимо от того, имеют ли они биологическую, психологическую или историческую природу, являются по своей сущности одним.

Космос, который является главным творением богов, представляет собой архетип как любой творческой ситуации, так и любого творения. Все, что человек делает по образцу космогонического мифа, в определенном смысле повторяет это деяние. Все «космически» сотворенное входит в Бытие и является священным, как и вселенная, которая освящена своим божественным происхождением, и которой оно равно.

 

Повторение и творение

 

Постоянное повторение мифа подразумевает, что возникновение мира символически повторяется беспрерывно. Для представителя других культур может показаться, что вечное повторение разрушает творческую спонтанность и личную инициативу – но для примитивного человека это каждый раз значит создание чего-то нового, перевод его на уровень существования.

Религиозным и метафизическим идеалом примитивных народов действительно является вечное повторение, при этом они – в отличие от народов иудейско-христианского культурного круга, которые имеют историческое осознание времени – воспринимают время как цикл, как космическую смену дня и ночи, а также времен года. И они желают, чтобы этот кругооборот продолжался вечность.

В сущности, миф раскрывает, как делаются вещи. Прежде чем человек смог стать homo sapiens, он должен был начать в качестве homo faber, а этому человеку (homo faber) представляется, что делать, создавать что-то – это сверхчеловеческое деяние. Единственная возможность самому стать творцом для него заключается в подражании богам и героям, которые сделали все до человека.

 

Мифы и ритуалы ориентирования

 

Изначальная однообразность неизвестного пространства была сравнима с хаосом. Получение центра путем перекрещивания двух прямых линий и проецирования четырех стран света на четыре основных направления стало настоящим созданием мира. Круг или квадрат, образованный вокруг центра, – это imago mundi.

Все обычаи ориентации в пространстве у архаических народов определены мифом. Эта космогония, встречающаяся во всех частях земного шара, во многих местах еще живет в связанных со столпами и деревьями обычаях, и о существовании которой когда-то, да еще и сейчас, свидетельствуют бесчисленные легенды, а также исторические сообщения о поведении древних народов при переселении в другие местности – эта космогония рассказывает в многочисленных вариантах о создании богами оси мира в виде дерева или столпа. Эта ось мира, во-первых, делает возможной ориентацию в пространстве, и, во-вторых, по ней можно подняться вверх, ведь она открывает отверстие к трансцендентному, то есть обеспечивает постоянную связь с богами. Во всех этих мифах и легендах говорится о деревьях, путях, радуге, которые достигают неба, а также о попадании на небо с использованием столпов, деревьев, лиан и т.д.

По образцу этой космогонии архаические народы создают свой собственный мир – страну, селение и дом. Ведь только если он будет равным космической и священной вселенной, то есть станет imago mundi, мир примитивного станет пригодным к заселению, действительным миром. Хаос для человека является смертельной опасностью; только в пространстве с центром и, как следствие, с доступом на небо он ощущает в себе способность жить. Примитивные племена на неизвестной территории всегда в пугливой спешке превращают ее в космос путем символического повторения космогонии.

Селения создаются из четырех районов вокруг перекрестка. В центре в большинстве случаев располагается храм, крыша которого символизирует небо, а четыре стены – четыре страны света. – Римский mundus – это круглая, разделенная на четыре части яма, Roma quadrata – это не квадратный город, а город, который разделен на четыре района. Mundus несомненно был задуман как пуп Земли: то есть Рим располагался в центре земного круга.

Человек постепенно с привлечением космогонических ритуалов делает своим миром все больше областей планеты, при этом он все больше и больше превращает ландшафт, еще не измененный человеком, в возделанный и заселенный. Только кажется, что мифическая религиозность парализует человеческую инициативу: в действительности эта религиозность является для верующих источником творческой силы.

 

Жилище – imago mundi

 

Каждый дом для примитивных народов является imago mundi. Центральный кол, средний столп и отверстие для дыма соответствуют космической оси. Центральный символизм особенно заметен в следующем индийском ритуале закладки фундамента: сначала строитель забивает в указанном астрологом месте кол в землю, чтобы прибить к нему голову змеи, на которой покоится вселенная. После этого он укладывает первый камень точно над колом, потому что он должен располагаться точно в центре Земли. Этот ритуал повторяет деяние Индры, который убил змею ударом молнии. Чудовище – это хаос, бесформенное, неявленное. Его обезглавливание – это переход потенциального и аморфного в бытие и форму.

Творение в данном случае осуществляется благодаря кровавой жертве. Это новый мифический мотив, который имел чудовищные последствия для истории человеческого духа. Благодаря этому мифу человек научился пониманию того, что в основе любого творения всегда должна быть жертва.

 

Строительные ритуалы

 

Наряду с уже описанным, в Индии существовал еще один строительный ритуал, при котором в жертву приносили человека. Он был связан с мифом, в котором возникновение мира приписывалось принесению в жертву прачеловека.

Вера в то, что для начала строительства необходима человеческая жертва, когда-то была распространена по всей планете. На Ближнем Востоке и в Италии существование таких ритуалов подтверждается находками скелетов в фундаментах храмов и дворцов. В других местах наличие ослабленных форм этого ритуала подтверждается казнями in effigie или с заменой животным. Дополнительные доказательства имеются в легендах и суевериях.

Особого упоминания заслуживает ряд баллад из местностей по течению Дуная и в Восточной Европе, которые отличаются в деталях, но в целом рассказывают одинаковую историю о принесении в жертву женщины при закладке фундамента важного строения. Эти народные сказания несомненно являются поздним отголоском действительно существовавших обоснованных мифами ритуалов. Гипотеза о том, что мифы продолжают жить в народном искусстве и мире народных представлений, подтверждается еще и распространенными в одинаковых местностях обычаями строителей, а также хранимыми ими вплоть до теперешнего столетия профессиональными тайнами. Как подсказывает это существование мифических мотивов, народ еще и сегодня воспринимает как тайну ставший самим собой разумеющимся в современном мышлении факт того, что любое творение требует жертвы.

 

Символизм жертвенной смерти

 

Мыслительным фоном кровавых жертв является идея о том, что любое творение должно для своего существования получить жизнь и душу. А перенос души может произойти только посредством насильственного умерщвления. Жертва продолжает жить в новом теле, «архитектурное» тело заменяет собственное тело жертвы.

При этом ритуалы такого рода выполнялись не только в связи с возведением различных строений, но еще и перед решающими военными операциями и даже для закрепления существования идей. Святого Петра язычники обвиняли в том, что он принес в жертву годовалого ребенка, чтобы христианство существовало на протяжении 365 лет.

Можно с большой уверенность утверждать, что образцом для всех разных ритуалов по принесению кровавой жертвы явился широко распространенный космогонический миф, выводящий сотворение мира из уничтожения чудовища. И согласно этому мифу не только космос, но и его отдельные части – полезные растения, человеческие расы, институции основываются на этом факте. Тело жертвы превратилось в существа и предметы, которые возникли после ее смерти. Так, облака – это мозг, а горы – это кости погибшего великана. Или кокосовый орех – это изменившаяся плоть принесенной в жертву Хаинувеле.

Концепция о том, что творение основывается на смертельной жертве, младше, чем концепция творения из ничего. Вероятно, она впервые появилась у первобытных растениеводов.

 

Космогонические мифы и сотворение человека

 

Творческий импульс, который вышел из мифа о сотворении мира в результате совершения убийства, имеет чрезвычайное значение. Решение архаического человека подражать богам привело к таким очень трагическим фактам, как мучения людей и животных и принесение их в жертву, каннибализм и охота за головами. Но из этой идеологии развилось и историческое сознание человека, то есть понимание того, что во многих отношениях организация собственной жизни вполне в его силах.

Названная космогония открыла человеку мистерию превращения жертвы в то, ради чего ее принесли в жертву. Жертва принимает другое тело, одновременно с этим меняет и форму своего бытия. Она переходит к одухотворенному существованию: Хаинувеле в образе кокосового ореха является священной питательной субстанцией, которая обеспечивает существование людей на Земле. – К мифам о кровавых жертвах исходит и понимание человеком того, что без принесения в жертву живого существа ничего не может быть создано, а самой лучшей жертвой всегда является он сам. Любые деяния требуют отдачи времени или материальных ресурсов, здоровья или даже жизни. – Из понимания этого могла родиться и мысль о том, что любое творение человека является частью его самого. Частью, которая вышла из него и после этого подчиняется не зависящим от человека законам времени и причинности. И в итоге это понимание является условием для другого еще очень молодого понимания того, что человеческое существование – это не данность, как существование камня или растения, а что человек сам придает ему форму; что настоящая человеческая жизнь – это жизнь творческая, даже если творчество истощает и разрушает ее.

Также примечательно, что космогонические мифы сохраняли свое непосредственное функционирование как образцы для подражания даже в таких высокоразвитых культурах, как культуры Древнего Востока. В Месопотамии на каждый праздник Нового года проводились космогонические ритуалы полностью в смысле повторения сотворения мира. Это действие должно было отменить прошедшее время и вернуть мир к первому, священному моменту его сотворения. Вместе со временем посредством очистительных ритуалов в изначальное состояние переводилось все, что со временем, так сказать, изнашивалось – космос, человек и общество. Космос и космическое время согласно ощущениям многих примитивных народов так тесно связаны, что во многих языках для мира и времени используется одно слово.

Ежегодно повторяющееся начало мира и времени понимается примитивными народами не как восстановление в современном смысле, а как настоящее новое начало бытия.

В итоге все творения – божественные и человеческие – зависят от космогонического образца. Создание – это повторение сотворения мира, даже если этот мир ограничивается скромной хижиной или стихотворением. Повторение космогонии – это не просто бесплодное суеверие. Когда человек однажды в древнейшие времена решил подражать деяниям богов в сфере творения, он уже тогда взял на себя то, что его далекие потомки осознали как его изначальное предназначение: человек должен сам творить мир, который он населяет и в котором хочет жить.

Другие главы перевода

75
1. 1942 Жорж Нажель. Бог Тот в египетских текстах

5 октября 2011 г.

2. 1943 Шарль Виролло. Бог Шамаш в древней Месопотамии.

8 ноября 2011 г.

3. 1943. Макс Пульвер Опыт света в Евангелии от Иоанна, в Герметическом корпусе, в гнозисе и Восточной церкви.

7 февраля 2012 г.

4. 1934 Г.Р. Хейер Меланхолия Дюрера и ее символика (1934)

3 апреля 2012 г.

5. 1938 Шарль Виролло Великая Богиня в Вавилоне, Египте и Финикии.

3 апреля 2012 г.

6. 1949 Луи Бернер Мифическое измерение христианского сакраментализма

7 мая 2012 г.

7. 1934 Дж.В. Хайер Символы и познание самости в индо-арийской мистике. Часть 1 Исторический обзор открытия и сущностного назначения самости от ведических времен и до тантрической йоги.

7 мая 2012 г.

8. 1934 Каролин Рис Девидс История символа Колеса

7 мая 2012 г.

9. 1934 Эрнесто Буонаюти Символы и ритуалы в религиозной жизни некоторых орденов Глава 1. Символы

5 июня 2012 г.

10. 1934 Дж.В. Хайер Символы и познание самости в индо-арийской мистике. Часть 2 Символы и образы Самости

5 июня 2012 г.

11. 1943 Луи Массиньон. Проникновение астрологии в исламскую религиозную мысль.

5 июня 2012 г.

12. 1949 Анри Корбен Рассказ об инициации и герметизм в Иране (Ангелологическое исследование)[1]

5 июня 2012 г.

13. взаимоотражение человека и космоса

8 июля 2012 г.

14. 1944 Жорж Нажель. Мистерии Озириса в древнем Египте.

8 июля 2012 г.

15. 1952 Герберт Рид Динамика искусства

7 августа 2012 г.

16. 1934 Дж. В.Хауэр Символы и познание Самости в индо-арийской мистике Глава 3 Бытиево-динамическое происхождение опыта и символического мира самости.

7 августа 2012 г.

17. 1946 Эрвин Шредингер Дух науки

5 сентября 2012 г.

18. 1938 Жан Прзилюский. Истоки и развитие культа Богини-Матери

5 сентября 2012 г.

19. 1938 Жан Прилузский Мать-Богиня как связывающее звено между локальными божествами и универсальным богом

8 сентября 2012 г.

20. 1959 Вальтер Роберт Корти. Человек как орган Бога.

8 октября 2012 г.

21. 1966 Жиль Квиспил Фауст: символ западного человека

8 октября 2012 г.

22. 1970 Анри Корбен. Исмаилитская инициация, или эзотеризм и слово

2 ноября 2012 г.

23. 1954 Жан Даньелу. Голубь и тьма в византийской мистике

3 ноября 2012 г.

24. 1960 Анри Корбен. К вопросу о морфологии шиитской духовности.

3 ноября 2012 г.

25. 1945 Карл Кереньи Эпифании Аполлона

3 декабря 2012 г.

26. 1943 Жорж Нажель Культ Солнца в Древнем Египте

6 декабря 2012 г.

27. 1970 Жиль Квиспил. О мифе и Логосе Гнозис и Проповеди Иисуса.

6 января 2013 г.

28. 1955 Карл Райнхардт Прометей.

6 февраля 2013 г.

29. 1965 Ира Прогофф Форма, время и произведение: диалектика созидающей души

7 марта 2013 г.

30. 1945 Карл Кереньи Heros Iatros: О преобразовании и символах покровителя медицины в Греции

7 марта 2013 г.

31. 1968 Джеральд Холтон Принцип дополнительности

7 марта 2013 г.

32. 1950 Эрих Нойманн О психологическом значении ритуала. Часть 1

6 апреля 2013 г.

33. 1950 Эрих Нойманн. О психологическом значении ритуала. Глава II.

8 апреля 2013 г.

34. 1959 Герберт Рид Нигилизм и возрождение искусства нашего времени I.

5 мая 2013 г.

35. 1934 Рудольф Бернулли О символике геометических фигур и чисел Часть 1. Общее

7 мая 2013 г.

36. 1950а Эрих Нойманн ЛУНА И МАТРИАРХАЛЬНОЕ СОЗНАНИЕ

7 июля 2013 г.

37. 1943 Опицин де Канистрис: заключительная лекция К.Г.Юнга, Аскона, 1943 г.

7 июля 2013 г.

38. 1964 Жильбер Дюран Дуализм и драматизация: антитеческий режим и драматические структуры имажинэра.

7 сентября 2013 г.

39. 1951 Эрих Нойманн ИСКУССТВО И ВРЕМЯ

7 октября 2013 г.

40. 1954 Эрих Нойманн Творческий человек и трансформация

7 октября 2013 г.

41. 1949 Эрих Нойманн Человек Мистический

7 октября 2013 г.

42. 1958 Эрих Нойманн. Мир как символ жизни. (Часть первая)

7 октября 2013 г.

43. 1957 Эрих Нойманн Проблема Толкования и индивид

6 ноября 2013 г.

44. 1958 Эрих Нойманн. Мир как символ жизни. 2. ( 1958)

7 декабря 2013 г.

45. 1956: Эрих Нойманн - Творческий человек и великий опыт. Часть I

8 февраля 2014 г.

46. 1955 Эрих Нойманн Опыт единой реальности и симпатии вещей. Часть I.

6 марта 2014 г.

47. 1965 Жильбер Дюран Задачи духа и императивы Бытия для гностического структурализма и доцеистической герменевтики

8 июля 2014 г.

48. 1934 Рудольф Бернулли О символике геометрических фигур и чисел Часть 2 Числовая символика системы Таро

3 ноября 2014 г.

49. 1959 Эрих Нойманн Портрет человека в кризисе и обновлении.

7 марта 2015 г.

50. 1952 Мирча Элиаде Сила и Сакральное в истории Религий

4 июня 2015 г.

51. 1952 Эрих Нойманн Значение архетипа Земли для нового времени.

6 августа 2015 г.

52. 1953 Мирча Элиаде Мать-земля и космическая Иерогамия

7 декабря 2015 г.

53. 1954 Мирча Элиаде Мистерии и духовное обновление в неевропейских религиях

8 февраля 2016 г.

54. 1938 В. Ч. Ч. КОЛЛУМ Созидающая мать-богиня кельтских народов, её инструмент, мистическое слово, её культ и символы её культа

6 июня 2016 г.

55. 1961 Мирча Элиаде Творец и его “Тень”

8 июня 2016 г.

56. 1938 Густав Хайер Великая мать в духовной жини современного человека.

5 октября 2016 г.

57. 1938 Шарль Пикар часть 1 Эфесия Анатолийская

7 февраля 2017 г.

58. 1938 Генрих Циммер Индийская мать мира

6 июня 2017 г.

59. 1938 Эрнесто Буаноюти Мария и девственное рождение Иисуса.

4 сентября 2017 г.

60. 1946 Карл Кереньи Богиня Природа

2 октября 2017 г.

61. 1960 Мирча Элиаде Мифы и символы веревки

3 октября 2017 г.

62. 1956 Мирча Элиаде Творческая сила мифа

7 ноября 2017 г.

63. 1950 Мирча Элиаде Психология и история религий: символика центра

7 ноября 2017 г.

64. 1951 Мирча Элиаде Время и вечность в индийской мысли

8 ноября 2017 г.

65. 1957 Мирча Элиаде Значение внутреннего света

2 декабря 2017 г.

66. 1968 Жиль Киспель К. Г. Юнг и Гностицизм

7 декабря 2017 г.

67. 1958 Мирча Элиаде COINCIDENTIA OPPOSITORUM

6 февраля 2018 г.

68. 1959 Мирча Элиаде Религиозный аспект космического обновления

4 марта 2018 г.

69. 1942 Карл Кереньи Гермес - проводник душ: Мифологема о мужском истоке жизни

4 апреля 2018 г.

70. 1967 Мирча Элиаде Мифы о борьбе и отдыхе - диады и полярности

4 апреля 2018 г.

71. 1963 Мирча Элиаде Рай и утопия: мифологическая география и эсхатология

6 мая 2018 г.

72. 1940 Карл Кереньи Мифология и гнозис

3 июня 2018 г.

73. 1947 Жиль Квиспель Концепция Человека в валентинианском Гнозисе

6 июля 2018 г.

74. 1943 Карл Кереньи Отец Гелиос

8 сентября 2018 г.

75. 1947 Карл Кереньи Прачеловек и Мистерии

8 декабря 2018 г.

  class="castalia castalia-beige"