Найджел Элдкрофт Джексон
Майкл Говард
Столпы Тубал Каина
Глава 16
Копье, котел и камень
«Священное копье будет неустанно скрывать и раскрывать Святой Грааль перед Господом Света» — отрывок из масонского тамплиерского обряда
Значительный объем люциферианского символизма можно найти в мифе о Граале и его дохристианских истоках. Идея, что Грааль был вырезан из изумрудной короны Люцифера, была предложена в романе о Граале, написанном в 1205 г. н.э. немецким трубадуром Вольфрамом фон Эшенбахом. Существует два способа рассмотрения этого средневекового романа о Граале: как романтическую сказку, выдуманную умелым сказочником для развлечения масс, или как магический труд, написанный посвященным, чтобы связать ближневосточный мистицизм с западной эзотерической традицией. В рамках этой работы второе объяснение кажется наиболее вероятным. История Вольфрама – это часть процесса переноса оккультного знания с Востока крестоносцами и другими в Европу. Его целью было воссоединить миф о Граале христианского Запада с его восточными истоками.
Вольфрамова версия мифа о Граале приписывается еврейскому астрологу по имени Флегетанис, жившему в Толедо в Испании, центре каббалистического и магического оккультизма того периода. Это был котел, в котором переплавлялись мавро-арабский и еврейский мистицизм и процветали знаменитые школы магов. Флегетанис описывался как язычник, и по линии отца поклонялся тельцу. Последнее выражение предполагает связь с древними израилитами и может указывать на поклонение богу-быку Баалу. Флегетанис утверждал свое родство с Соломоном и, если это была правда, тогда он принадлежал к родословной царя Давида. Он передал свое знание о Граале французскому трубадуру по имени Куйот из Прованса. Он жил в Иерусалиме и был тесно связан с еретиками, гностиками и ассасинами.
Согласно Бейдженту, Ли и Линкольну (1982), Куйот на самом деле был Гийотом де Провансом, монахом, писавшим любовные песни, критиковавшим Церковь и сочинявшим стихи, превозносившие добродетели тамплиеров. Де Прованс также изучал каббалу в Толедо и там повстречал Флегетаниса. В 1184г. де Провинс встретил Вольфрама фон Эшенбаха при дворе короля Фредерика Барбароссы, правителя Священной Римской Империи. Они стали друзьями, и француз передал то, что Флегетанис рассказал ему о люциферианском происхождении Грааля. В этой истории рассказывается, что когда зеленый камень пал на землю, его охраняли ангелы, изгнанные Богом с небес, когда отказались поддержать его против восстания Люцифера. По другой версии они потеряли свои крылья и воплотились как люди, чтобы охранять священный объект.
Некоторые источники связывают Изумрудный Камень с Философским Камнем алхимиков и kaaba или священным черным камнем, который почитают тысячи мусульман в Мекке, он считается метеоритного происхождения. Этот камень, как считается, был дан Аврааму из Ура лунным ангелом Габриэлем. Однако, этот камень в народе называют Старухой, а в доисламские времена Мекка была местом почитания арабской лунной богини, сирийской богини Кибелы и римской богини Венеры. Изначально, как сказано, камень в Мекке был белым, но за столетия он впитал в себя грехи человечества и стал черным.
Роза-Крест и Святой Грааль
Это связывает его с Камнем Судьбы с холма Тара в Ирландии, который стал Скунским камнем, используемым при коронации шотландских королей. Он, как считается, изначально был каменной подушкой [pillow – англ.] (столпом? [pillar – англ.]) Иакова. Хотя Скунский камень был белым, он известен среди современных посвященных Ордена Шотландских Тамплиеров как Черный Камень. Камень Судьбы, как считается, был принесен в древнюю Ирландию Туата де Данаан или Народом [богини] Дану. Их лидером был Луг, бог света, поразивший гиганта Балора, вождь демонической расы Фоморов, пришедших из глубин моря. У Балора был один глаз, и когда он его открывал, из него вырывались лучи разрушающей энергии. Луг убил его, запустив камень из пращи прямо ему в глаз. Это звучит как солнечный миф того же типа, что и миф о Сете и Хоре, Аполлоне и Тифоне, Бальдуре и Локи.
В романе Вольфрама центральный персонаж или герой – это Парсифаль или Персиваль, изображенный как невинный молодой человек или святой дурак. Это тонкая идея, как в суфизме, и Дурак Таро не тот, каким кажется. В Таро его клоунская маска скрывает лик просвещенного, который, в каббалистических терминах, пересек Бездну и стал Магом. В Люциферианском Ремесле Дурак или Трикстер является аспектом воплощенного на Земле Бога в своей роли наставника и учителя. В этой истории Парсифаль призван в замок Грааля Королем-Рыбаком или Королем Грааля, который умирает. В замке он видит пажа, несущего кровоточащее копье, Копье Судьбы, через главный зал. Он проходит мимо ряда собравшихся рыцарей Грааля, облаченных в белые туники, украшенные красным равносторонним крестом тамплиеров. Позади пажа идет Королева Грааля, несущая зеленый камень на подушке из зеленого шелка.
Парсифаль узнает, что это Грааль, а семья, живущая в замке – его избранная семья и наследственные хранители. В обмен на служение Граалю они живут в величественном празднестве с роскошной едой и питьем, которое каждый день чудесным образом предоставляет священный сосуд. Неведомые усыновленному Парсифалю, Король Грааля и Королева – его дядя и тетя. Это связывает его с Ланселотом дю Лаком, своенравным бретонским рыцарем, воспитанным эльфийской Госпожой Озера по указанию Мерлина. Гарднер (1996) связывал Госпожу Озера с Марией Магдаленой. Ланселот играет роль Иуды в артурианских легендах как разрушитель Братства Круглого Стола, но он также женился на дочери Короля Грааля. Их сын, Галахад, был единственным рыцарем Круглого Стола, который обрел полное видение Святого Грааля.
Кровоточащее Копье – это оружие, которое пронзает бедро (половые органы) Короля-Рыбакаи делает сексуально и духовно беспомощным. Земля тоже теряет свое плодородие, становясь Пустошью, а его народ начинает умирать от болезней и голода. На самом деле Король-Рыбак – это Хромой Бог. Умирающий Бог или Божественный Царь ближневосточной мифологии приносится в жертву, чтобы его кровь оплодотворила бесплодную землю. Он умирает ритуальной смертью, спускается в подземный мир и перерождается. Только Грааль, как символ Великой Богини, может исцелить его рану и возродить Пустошь к состоянию рая на Земле. В кельто-артиурианских мифах Иномирное оружие ассоциируется с копьем кельтского бога света Луга или Ллью (имя которого на уэльском также означает «лев»). Как мы видели, эзотерических христианских мистериях это копье, выкованное Тубал-Каином и использованное Лонгином, чтобы прикончить Иисуса на кресте. В нордических мифах это дротик или стрела, созданная Локи, чтобы убить бога света Бальдра.
Люциферианским изумрудом владел Соломон до того, как из него была вырезана чаша для Тайной Вечери. Интересно отметить, что еврейский царь также владел большим округлым столом, предположительно, вырезанным из одного изумруда. После падения Иерусалима перед римлянами и разрушения храма Ирода этот стол отправили в Рим. Когда имперский город, в свою очередь, был разграблен визиготами, Изумрудный Стол оказался в Толедо, Испания. Когда мавры вторглись в страну в VIII в. н.э., они искали повсюду этот объект, который наряду с Граалем мог исцелять больных и насыщать голодных. В одной истории рассказывается, что стол был спрятан в замке глубоко в горах посвященными, чтобы он не попал в руки арабов. Император Священной Римской Империи Шарлеман, по-видимому, был так очарован этой легендой, что изготовил точную копию этого стола.
Существовал ли Изумрудный Стол как физический объект, остается предположением. Один из ключей к его истинной природе в том, что он, как говорят, был частью знаменитой Изумрудной Скрижали или Скрижали Гермеса Трисмегиста, и его имя могло быть игрой слов, чтобы скрыть его происхождение. По другим версиям истории, это был Философский Камень. Конечно, как мы знаем по опыту, такие сказки о скрытых сокровищах и их поисках, как в Ренн-Ле-Шато, и мифы об Иномирных мечах и чашах со сверхъестественными силами часто скрывают поиск эзотерического или оккультного знания. Всю историю ковены тратили свое время и силы, гоняясь за несбыточными мечтами о таких сокровищах, не осознавая, что они могут и не существовать на физическом плане. В этом контексте путешествие Изумрудного Стола (или Скрижали) Соломона из Иерусалима в Испанию может указывать на передачу герметического, алхимического и люциферианского наследия с Ближнего Востока в Испанию мавров. Из Испании этот сокрытый гностический поток мог отправиться на север в южную Европу.
Универсальной способностью Грааля была его способность менять форму, что видно из того, как этот универсальный миф адаптировался к разным культурам, религия и системам верований. Как сказал об этом сосуде сэр Эндрю Синклер: «В глазах кельтов и нордических народов Грааль был котелком и копьем; в классические времена космической чашей и Рогом Изобилия; для евреев Ковчегом и Скинией; для христиан чашей и блюдом; для мусульман каабой с ее черным камнем; для инакомыслящих огнем, змеей и чашей. Но Грааль не был ничем из этого для людей, лишь символом прямой близости каждого человека к божественному свету» (Andrew Sinclair 1998:261).
Интересно, что Вольфрам фон Эшенбах помещал свой замок Грааля на заросший холм или гору. Это священная Гора или Холм Видения или Пустой Холм, который важен для люциферианской мифологии. Он может появиться в разных физических формах, как Венусберг, Брокен, Гластонберийский холм, гора св. Михаила, Силбери-Хилл, гора Шаста, священные горы Гималаев или даже как гора фей. Когда Дурак входит в замок Грааля и достигает видения Святого Грааля, Король-Рыбак исцеляется и пустошь вокруг замка расцветает розами. Это напоминает нам сказку Спящая Красавица со священным браком между рыцарем (красной розой) и принцессой (белой розой), скрепленный поцелуем. Этот мотив розы также встречается в сказке Белоснежка и Семь гномов, и он связан с Темной Богиней подземного мира, в чьем котле герой преображается в бога.
Один уэльский писатель сказал о Граале и мифах о его достижении: «История Грааля – это история символа, который передается от одной религии к другой, сохраняя большую часть своего изначального значения. Кельтский бог, обладавший чудотворным сосудом был богом солнца, Господом Потустороннего Мира, творцом человечества. Дева, которая несла чашу и женилась на герое – это Верховная Власть (Sovereignty), богиня земли, представлявшая царство. Союз между героем и богиней символизируется тем, что герой овладевает ее царством».
Пер Sedric