Перевод

Глава 10. Трудились другие

Золотые строители

Тобиас чертон

Золотые строители

Глава 10

Трудились другие

И повелел царь привозить камни большие, камни дорогие, для основания дома, камни обделанные. Обтесывали же их работники Соломоновы и работники Хирамовы и Гивлитяне, и приготовляли дерева и камни для строения дома [три года]. (Третья книга Царств Глава V. 17-18.)

Что делают эти золотые строители? - спросил Уильям Блейк в своей эпической поэме Иерусалим 68. С некоторых пор строительство окружено неким мистицизмом. У строителей были широкие полномочия; их успехи были образцовыми, их неудачи символическими. Острые шпили возносились во имя высшего архитектора: ведь Создатель - архитектор бесконечности. И если, как утверждал Джон Ди, душа архитектуры кроется главным образом в воображении, то можно рассмотреть также и принцип герметики, согласно которому космос рассматривается как проявленное божественное воображение, становится видимым для тех, в ком пробуждается это божественное воображение. Так оживленный, архитектор или мастер-каменщик становится духовно значимой фигурой. Ди - маг перефразировал Архитектуру великого августинского архитектора Витрувия в Математическом Предисловии 1570 года:

Архитектор (говорит он) [Витрувий в Архитектуре] должен понимать языки, быть искусным в живописи, хорошо разбираться в геометрии, не пренебрегать перспективой, арифметикой, знать историю и усердно слушать философов, разбираться в музыке, не пренебрегать физикой, разбираться в юриспруденции, хорошо знать астрономию и движения небесных тел.

Для герметика архитектура потенциально магична. В этом ее достоинство: достоинство, связанное с внутренним наполнением здания, кроме всего прочего. Здание создано, чтобы быть наполнено тем, что не может быть наполнением? Я имею в виду, конечно, Иерусалимский храм, который, как утверждает библейская традиция, был построен под покровительством Соломона Мудрого (прим.961-922 до н.э.).

И послал царь Соломон и взял из Тира Хирама, сына одной вдовы, из колена Неффалимова. Отец его Тирянин был медник; он владел способностью, искусством и уменьем выделывать всякие вещи из меди. И пришел он к царю Соломону и производил у него всякие работы. (Третья книга Царств VII 13,14)

Внимательное прочтение Нового Завета и дошедших до нас свитков Мертвого моря показывает, что в решающий момент в иудейской религии I века стоял вопрос о надлежащем управлении, значении и сущности храма.

Документы из Кумрана призывают большую часть оппозиции правящей партии священников в Иерусалиме к концепции строгого, чистого и идеального храма. Христианский первомученик Стефан был забит камнями до смерти за то, что объявил о его неизбежной гибели. Сам Иисус 69 вошел в Иерусалим, чтобы надавить на коммерческую сторону храма праведным негодованием, тем самым обеспечив себе последующий арест и распятие. «Мерзость запустения», чье появление означало бы окончательный апокалипсис (Даниил XI.31, Марк XIII.14) ожидалось произойдет в церкви (Даниил XI.31; Марк XIII.14). Возвращение евреев из изгнания в Вавилон в пятом веке до нашей эры базировалось на предстоящей реконструкции храма. Имеющий огромное значение в евангелиях и Деяниях, храм - место, где Иисус предстал перед Симеоном; где мальчик Иисус удивляет верховных раввинов. Отец Иоанна Крестителя - Захария - священник храма. Иисус учит учеников в храме. Апостолы молятся в храме. Павел приходит и идет в храм для исполнении назаретской клятвы. Храм часто является Главным Вопросом. Но в этом есть нечто большее, чем просто вездесущность.

Посему так говорит Господь Бог: вот, Я полагаю в основание на Сионе камень,- камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится. И поставлю суд мерилом и правду весами; и градом истребится убежище лжи, и воды потопят место укрывательства. (Книга Пророка Исаии XXVIII.16,17)

Камень, который отвергли строители, соделался главою угла: это — от Господа, и есть дивно в очах наших. Сей день сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в оный! (Псалтирь 117:22-24)

Иисус из Назарета основывал большую часть своей радикальной доктрины на точном переосмыслении природы храма.

Но Он, взглянув на них, сказал: что значит сие написанное: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла? Всякий, кто упадет на тот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит. (От Луки XX 17 и далее)

Удар камнем

Камень, упавший с небес, оставил отчетливый след в еврейской апокалиптической и пророческой литературе. Он появляется в пророчествах, приписываемых Даниилу (Даниил II, 34-35, прим.160 г. до н.э.) как смертельный снаряд, посланный Богом против образа, символизирующего империю Навуходоносора. Ложный образ на “глиняных ногах” разбивается при ударе. Превратившись в гору, покрывающую всю землю, гора напоминает нам, что именно Бог управляет небесами. Поливалентный камень сверхъестественен.

В цитате Евангелия от Луки выше падающий камень небесного происхождения «раздавит» того, на кого он падает; он отделяет зерно от плевел. (Зерно имеет давнюю алхимическую ассоциацию с золотом - Кристиан Розенкрейц, например, описан в Fama как зерно, скрытое во Христе). Этот процесс веяния происходит, когда пшеницу бросают в воздух, чтобы ветер выполнял работу разделения. Еврейское слово «ветер» или «дыхание» - это ruach, слово, обозначающее дух. Веяние посредством камня может рассматриваться как духовный процесс, эквивалентный действию философского камня в алхимии. Возможно, Иисус знал об алхимии. Можно утверждать, что он понимал духовные принципы, лежащие в его основе.

Появление камня - спасительная операция; для верующего было бы логично утверждать, что лучше попасть под удар камнем и переродиться в новое существо. Это духовная алхимия. В алхимическом контексте камень освобождает божественный дух. Иисус отождествляет себя с краеугольным камнем храма, «драгоценным камнем», на который ссылается Исаия.

Первосвященники же и весь синедрион искали свидетельства на Иисуса, чтобы предать Его смерти; и не находили. Ибо многие лжесвидетельствовали на Него, но свидетельства сии не были достаточны.И некоторые, встав, лжесвидетельствовали против Него и говорили: мы слышали, как Он говорил: Я разрушу храм сей рукотворенный, и через три дня воздвигну другой, нерукотворенный.70. (Марк XIV, 55-58).

Евангелие от Иоанна более подробно. После изгнания Иисусом торговцев из храма, враги просят Иисуса объяснить:


Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его. На это сказали Иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его? А Он говорил о храме тела Своего. (Иоанн II, 19 и далее).

Если мы в буквальном смысле следуем символике, Иисус из Евангелия от Иоанна несет ответственность за свое собственное воскрешение: «Я воздвигну его». Похоже, что Иисус в высшей степени владел искусством строить. Он может поднимать камни. Он может расти. Он может прорасти в другом; он является инициатором:

и привел [Андрей] его [Симона] к Иисусу. Иисус же, взглянув на него, сказал: ты - Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: камень Петр. (Иоанн I.42).

Новый Храм, задуманный Йешуа бен Йозефом, сформирован из тех, кто «поклоняется Богу в духе и истине». Эти живые камни, отвергнутые господствующими силами, поставлены на место появлением ключевого камня внутри самих себя, те, кого как бы «ударило» камнем, стали божественными: золотыми строителями.

Иудеи сказали ему в ответ: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом. Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: “Я сказал: вы боги” (Иоанн Х.33-34).

Высшее состояние для человека, согласно Логосу Иоанна, - это растворение в Боге, откуда происходит Логос, когда «Я и Отец - одно» (Иоанн X.30). Логос действует как скрытый камень, зарытый в душе - и чтобы «перестроить» низшедшего человека, камень должен быть найден. Спасительное «тело» состоит из регенерированных камней: храма. Его последователи становятся новым храмом-в-процессе-творения: духовным телом.

Параллель языка здесь между алхимией и архитектурой необычайно поразительна. Тем не менее, по большей части происходит от того, что мы привыкли представлять камень как инертный материал; в древности это не было так. Сами камни могли содержать тайную силу. Некоторые черты ландшафта могли быть заселены духами. Св. Павел в I Коринфянам X ссылается на легенду раввинов, согласно которой скала, из которой Моисей черпал воду для Детей Израиля в пустыне, фактически следовала за израильтянами в их странствиях. Затем Павел продолжает говорить, что «пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» - совершенно необычная идея, пока мы не вспомним, что камни были связаны в древнем мире с исцелением.

Иосиф Флавий говорил о том, что ессеи знали о целебных камнях. Таким образом, архитектура тесно связана с идеей здоровья: духовной и, следовательно, физической трансформацией. Мы должны «привести в порядок свой дом». Это должно помочь нам понять происхождение таких алхимических терминов, как «философский камень» и «эликсир жизни». Они обозначают силу превращения низшего бытия в более высокое состояние, чтобы возродить этого ленивого идиота, зовущегося человеком, в живой камень, «дом огня», воплощающий Бога. Согласно гностической традиции, великий камень, такой как Грааль фон Эшенбаха и кратер, содержащий божественное тело в Corpus Hermeticum IV, происходит свыше:

Он сказал им [оппонентам]: вы от нижних, Я от вышних; вы от мира сего, Я не от сего мира.. (от Иоанна VIII.23)

Логос - это «потерянное слово» масонства.

Камни в действии

Значение предыдущей метафизики станет очевидным, когда мы рассмотрим двух гигантов XVII-го века: два строителя, двое мужчин, которых «ударило камнем», и которые в поисках камня стали «живыми камнями», посвященные перерождению, обновлению и реконструкции храма знаний, природы и божественного общества. В процессе этого они способствовали духовному генезису двух значительных институтов, которые, по крайней мере, пытались помочь освобождению человечества от рабства материальных ограничений: масонства и Королевского общества. Я имею в виду Яна Амо́са Ко́менского (или Комениуса, 1592-1671) и Элиаса Эшмола (1617-1692).

Коменский (1592-1671)

Между Вестеркерком и Дамраком в Амстердаме посетители все еще приходят в дом, где жил Коменский в 1660-х годах. Этот дом был лишь одной из многих гаваней в долгой жизни, жизни в движении.

В том году, когда Fama Fraternitatis была опубликована в Касселе (1614), Коменский вернулся из Пфальца в свою любимую Богемию. Там он написал обширную пансофскую энциклопедию, интеграцию всех знаний, написанных о микро-макрокосмических принципах, представляя всё природное как часть неразрывного целого, в которое входит человеческое сознание и духовная деятельность Бога. Его поддерживал в этой работе Иоганн Валентин Андреэ, ибо Коменский посвятил свои усилия не частному миру академиков, но делу общественного просвещения. Новая эпоха будет строиться по принципу открытия «книги природы» и дома мудрости для всех. В процессе обучения лежит ключ к освобождению, свобода ума над материей. Обучение не должно было быть слугой государства, промышленности или капитала. Капитал, промышленность и государство должны были быть слугами обучения - принцип, который мы сегодня считаем немаловажным.

Этого страстного и честного человека еще больше воодушевила к работе конфигурация двух событий. Во-первых, публичное распространение розенкрейцерских манифестов и, во-вторых, политическое движение, поддерживаемое многими из его Церкви (богемскими братьями), чтобы установить Фридриха Пфальцского и его жену принцессу Елизавету в качестве короля и королевы Богемии. Эти события, казалось, обещают новую эпоху религиозной терпимости, освобождения от католического господства Габсбургов и возрождения науки.

К радости Коменского и многих других, страдавших от религиозных преследований, Фридрих принял престол Богемии в сентябре 1619 года, отправившись на юг на коронацию в Пражском соборе, чему радостным свидетелем был сам Коменский. Оптимисты ожидали, что Яков I поддержит свою дочь (Елизавету), если вмешаются Габсбурги, но Яков ничего не предпринял. Католическая армия герцога Баварии вторглась. На помощь Фридриху пришла лишь небольшая группа христиан Ангальтской армии (брат Августа). После битвы на Белой горе (8 ноября 1620 года) «Зимний король и королева Баварии» были свергнуты, Пражский дворец был разграблен и началась тридцатилетняя война.

В последовавшем пожаре Коменский потерял дом, библиотеку, жену и ребенка. Разбитый, он бежал под защиту графа Жеротина в Брандейсе. В 1622 году его отчаяние вылилось в шедевр чешской литературы - Лабиринт мира и рай сердца. Эта работа посвящена всем, кто мечтал о великом, пытался манифестировать его в обществе для того, чтобы получить в ответ непроходящую злобу, глупость и слепоту.

«Лабиринт» мира - это в некотором смысле Город Солнца Кампанеллы и Кристианаполис Андреэ, превращенные в кошмар. Упорядоченные улицы науки ведут в никуда; все знания необоснованны. Пилигрим потерялся в мире. Затем он слышит звук трубы: трубы Славы. Это объявление братства Розы-Креста, звук всеобщей реформации. Пилигрим проявляет интерес. Появляются книги с многообещающими названиями пансофского просветления, но оказываются пустыми. Пилигрим смущен. Братство «сообщало, что обладает камнем, с помощью которого может излечить все болезни и обрести долгую жизнь». Он мечтает о рае, возрожденном благодаря достижению божественной мудрости, но братство все еще молчит. Пилигрим не может больше ждать; он возобновляет свое путешествие, впадая в большее отчаяние при виде войны:

О, несчастнейшее, убогое, несчастливое человечество! Это ли ваша последняя слава? Это ли итог ваших многочисленных блестящих заслуг, это ли ваше обучение и мудрость, которым вы так сильно кичитесь?

Голос проникает в темноту: «Возвращайся! Вернись, когда ты придешь в дом сердца, а затем закроешь за собой двери!» Коменский вынужден под давлением событий и глубоких мук очистительных внутренних переживаний, спуститься в глубины самого себя. В процессе он сталкивается с новым светом и неожиданной помощью:

Но я увидел, что они [Божьи] хорошо защищены; ибо я видел, что их община обнесена стеной огня. Когда я подошел ближе, я увидел, что эта стена сдвинулась, потому что это была не что иное, как процессия тысяч и тысяч ангелов, ходивших вокруг них; благодаря этому враг не мог приблизиться к ним. У каждого из них был также ангел, данный Богом и назначенный опекуном. Я видел также ... еще одно преимущество этого святого, невидимого товарищества - а именно то, что ангелы были не только стражами, но и учителями избранных. Они часто давали им тайные знания о различных вещах и учили глубоким тайнам Бога. Ибо, когда они созерцают лицо всеведущего Бога, ничто, о чем божественный человек захочет знать, не может быть для них секретом, и с разрешения Бога они раскрывают то, что знают ...

Период восстановления рассудка, похоже, занял несколько лет. В конце концов он ожил и обнаружил, в конце концов, что далеко не все его идеалы погасли, они созрели и даже усилились. Коменский, похоже, никогда больше не терял чувства божественного руководства, и его, несомненно, вели до конца его семидесяти девяти лет.

Новый суд в Гааге

В 1626 году, через четыре года после написания Лабиринт мира и рай сердца, Коменский посетил двор в изгнании Фридриха и Елизаветы, по-прежнему почитаемых многочисленными сторонниками на континенте и в Англии как законные король и королева Богемии. Это бедное правление стало катализатором возрождения науки. В связи с этим Коменский представил Фредерику рукопись Lux in Tenebris (Свет во тьме) - произведение, содержащее странные пророчества чешского священника Кристофера Коттера 71. В предисловии Коменского он говорит, что Коттер предупреждал Фредерика не применять силу против Габсбургов в 1620 году. Коттер также пророчествовал о возможном возвращении Фредерика в Чехию с триумфом, и хоть это и могло бы вдохновить удрученного короля, но все было напрасно.

После смерти мужа в 1632 году правление Елизаветы продолжало быть магнитом как для тех, кто считал что реформация не состоялась, так и для тех, кто видел в ней вступление в новую фазу научного и философского просвещения.

Коменский пользовался и другими связями с Фредериком и Елизаветой. Его учитель в Гейдельберге, Авраам Скултет сопровождал Фредерика в Праге в 1619 году в качестве капеллана, а Йоханнес Хенрикус Альтингус оставался близким другом Фредерика до самой его смерти. Эти связи углубились еще больше после встречи с реформаторами Самуэлем Хартлибом и Джоном Дури в Польше, оба, как и он сам, вдохновлялись королевой Елизаветой и ее сыном Чарльзом Луи.

Коменский впервые встретился с Хартлибом во время поездки в Польшу в 1628 году, чтобы сформировать общество изгнанных богемских братьев. И Коменский, и Хартлиб написали научные работы, превозносящие свободу знания. Хартлиб - поляк - также встретил шотландца Джона Дури в Эльбинге в Польше, решив, что Англия является лучшим местом для проведения реформ, поддерживаемых работами последователей розенкрейцеров Роберта Фладда и сэра Фрэнсиса Бэкона.

У Дьюри и Хартлиба были хорошие связи. Сэр Уильям Босуэлл, дипломат королевы Елизаветы, был не только послом Великобритании в Гааге, но также душеприказчиком сэра Фрэнсиса Бэкона (Бэкон умер в 1626 году). Было ли совпадением, что Хартлиб отправился в Англию в течение года после публикации бэконовской фабулы о совершенном духовном и научном обществе - Новой Атлантиде (1627)? История, рассказанная в Новой Атлантиде Бэкона, не только сильно напоминает Christianopolis (1619 г.) Андреэ, включая путешествие по морю, чтобы добраться до него, и появление креста и крыльев херувима на официальном свитке (братство Розы-Креста было «под крыльями Иеговы»), - но он также представляет нам образ нового храма науки:

вы должны понять, мои дорогие друзья, что среди превосходных действий царя [этого острова], прежде всего, есть преимущества. Это возведение и учреждение порядка, или общества, которое мы называем саломанским домом; самое благородное начинание, как мы думаем, что когда-либо было на земле и свет этого царства. Оно посвящено изучению произведений и творений Бога.

«Саломан» объясняется как производная от «Соломона». Дом (так похожий по идее на гробницу Кристиана Розенкрейца: «компендиум вселенной») является своего рода храмом, в котором жил не столько сам Бог, сколько знание о Его творении во всех его аспектах, физическом и духовном. Новая Атлантида рассылает агентов (опять аналогия с братством Кристиана Розенкрейца), чтобы собрать новые открытия:

У нас есть двенадцать посланников в зарубежные страны под чужими именами других народов (наши собственные мы скрываем), они приносят нам книги и конспекты, а также экспериментальные образцы всего остального. Их мы называем Торговцами Света.

Я подозреваю, что Самуэль Хартлиб, покинув свое христианское мистическое и филантропическое общество в Польше в пользу Англии в 1628 году, считал себя фигурой, совсем не похожей на «Торговца света». Основав школу протестантских беженцев в Чичестере, Хартлиб отправился в Лондон в 1630 году, став ведущим реформатором в Англии, поддерживая тесную связь с Коменским и Гаагой 72.

В 1640 году он адресовал описание знаменитого королевства Макария недавно созданному «Долгому парламенту». Хартлиб сравнил свое идеально-толерантное состояние с Макарией из Утопии сэра Томаса У. Мура - поклонника Пико делла Мирандолы - и Новой Атлантидой Бэкона. Хартлиб, прямо говоря, надеялся, что парламент «заложит краеугольный камень мирового счастья до окончательной рецессии ...».

Всеобщий шум в связи с реформой был вызван глубокими волнениями, вызванными появлением новой елизаветинской эпохи или Великого Возрождения (словами Бэкона), возможно, чтобы пролить благодать на жаждущую нацию. Поэт, а после революционный парламентарий Джон Милтон (1608-1674), друг Хартлиба, перешел к песне:

Да, Истина и Правосудие затем вернутся к людям, Тенамелльд Аррас в радужном одеянии, и милосердие между ними, трон в небесном блеске с лучистыми ножками, и тканые облака, опускаясь, и небеса, как на празднике некоем, откроют широкие ворота ее высокого дворца. (Гимн Утра Рождества Христова)

Сможет ли король Карл I, брат Елизаветы, королевы Богемии, выйти из за забора политической целесообразности и заявить о роли Великобритании в защите и расширении Реформации, сближая всех британцев с любыми религиозными убеждениями Мира и процветания? Примет ли он Торговцев Света? В определенный момент казалось, что так и будет.

Хартлиб написал Коменскому и попросил приехать в Англию. Как выразилась Фрэнсис Йейтс в Просвещении розенкрейцеров (1972): «он [Коменский] считал, что у него есть мандат от парламента на создание Новой Атлантиды Бэкона в Англии». В 1641 году Джон Вильямс, епископ Линкольна, приветствовал Коменского в Англии большим банкетом и проинформировал парламент о том, что при рассмотрении столь необходимой реформы имена Коменский, Самуэль Хартлиб и Джон Дюри следует считать образцами 73.

Вдохновенный, Коменский написал Via Lucis (Путь света) в Лондоне. Via Lucis представляет мир как комедию, в которой божественная мудрость играет с людьми разных стран. Игра еще не закончена, ведь самый высокий свет - как и дебют игры - настанет в конце. Чтобы зажечь этот свет, Коменский выступал за создание Колледжа или священного общества, посвященного общему благу человека. Идея явно зародилась в мозгу Коменского со времен розенкрейцерских манифестов более двух десятилетий назад. Согласно Коменскому, новая наука нуждается в универсальной духовной и образовательной реформации соответственно:

Когда все инстанции и правила будут собраны, мы можем надеяться, что наконец будет установлено Искусство Искусств, Наука Наук, Мудрость Мудростей, Свет Света.

Коменский надеялся, что его учебные буквари, его «универсальные книги» станут доступными для всех. Слово просвещенного учения должно быть распространено по всей земле: «Ибо правда в том, что мир не полностью лишен коммуникации, но такие методы коммуникации, которые он использует, не обладают универсальностью». Принцип универсальности является важным, предлагая как старую мудрость древних, так и возможность найти общую основу в знании, которое превзойдет религиозные различия, социальные различия и национальные разделения; братство является ключевым. Коменский считает, что «агентов общего счастья и благоденствия» должно быть много. Эти агенты должны руководствоваться неким порядком (напоминающим правила братства Розы-Креста), «чтобы каждый из них знал, что должен делать, и для кого, и когда, и с какой помощью, и мог заняться своими делами таким образом, который принесет пользу обществу».

Тем не менее, король Чарльз мало интересовался национальной реформой, в то время как парламент был всегда разделен на том, какие реформы необходимы. Однако была одна область общего единодушия: Чарльз должен отказаться от абсолютной власти над сбором налогов, то есть не должно быть закона, отдельного от установленного парламентом.

Понятно, что миролюбивый подход таких людей, как Хартлиб и Коменский, предрекает приверженность в нарастающем конфликте. Коменский отправился в Швецию, чтобы провести там реформу образования, а Дьюри отправился в Гаагу в 1641 году. Самуэль Хартлиб остался в Англии.

20 мая того же года друг Хартлиба Роберт Морей, шеф-повар королевской армии Шотландии, вошел в Часовню святой Марии, масонскую ложу (№ 1), в месте неподалеку или в Ньюкастле. Это была одна из самых ранних масонских инициаций. Морей - учёный, интересующийся розенкрейцерством и алхимией, был первым президентом Королевского общества.

Королевское общество

Точное происхождение Королевского общества до сих пор обсуждается. Существует в его ранней истории (Томаса Спрата, опубликованное в 1667 году) тривиальное, но, тем не менее, некое качество, касающееся генезиса, предполагающее нечто большее. Некоторая неопределенность объясняется тем фактом, что учреждение (первоначально называвшееся «Лондонское королевское общество по развитию знаний о природе») родилось в то время, когда возвращение Карла II казалось небезопасным. И, кроме того, многими связанными с дьявольской магией науками или утопической революционной реформой.

Существует общее мнение, что общество было задумано в 1640-х годах, в результате дискуссий, которые имели место во время гражданской войны и ее следствий. Эти действия, независимо от политических взглядов ранних сторонников, были прочно связаны с возвращением племянника королевы Елизаветы Богемской Карла II. Благодаря сэру Роберту Морею, который без устали служил изгнанному Карлу между 1654 и 1657 годами во Франции, Голландии и Шотландии, общество стало Королевским обществом.

Согласно члену Королевского общества Джону Уоллису, писавшему в 1678 и 1697 годах, Общество выросло из встреч, состоявшихся в Лондоне в 1645 году в частных домах и колледже Грешэм. На встречах присутствовали члены-основатели д-р Джон Уилкинс (позже епископ Честера), а затем капеллан принца курфюрст палатин в Лондоне и Теодор Хаак, немец из Пфальца. Эти люди были, как Коменский и Хартлиб, под опекой Елизаветы Богемской. По словам Уоллиса, это Хаак, «как я думаю, устроил первую встречу, первым подав идею этих встреч и многих других».

Дальнейшие доказательства взяты из писем (1646-1647) алхимика и ученого экспериментатора Роберта Бойла. Бойл, корреспондент Хартлиба, упоминает «Невидимый колледж» - ту фразу, с которой мы уже знакомы, вспоминая, как Декарт в Париже в 1620-х годах был под подозрением за то, что он был членом «Невидимки», то есть Братства Розы и креста 74. В одном письме Бойл просит своего наставника отправить ему несколько книг, это услуга «которая поможет вам быть радушно принятым в наш Невидимый колледж», а в письме от 1647 года Бойл пишет взволнованно о том, что он познакомился с весьма примечательной группой людей:

лучше всего то, что краеугольные камни [подчеркиваю] Невидимого или (как они называют себя) Философского колледжа, время от времени награждают меня своей компанией ... Люди с таким широким и ищущим духом, что школьная философия - всего лишь низшая область их познания ... они презирают, не обращаясь к самому низкому, так, что он может обосновать свое мнение; Люди, которые стремятся не поощрять ограниченность, практикуя столь широко благотворительность, что она достигает всего, что называется человек, и ничто иное, как всеобщая доброжелательность, может нести это. И действительно, они так озабочены служению добру, что берут на себя заботу обо всем человечестве.

Это звучит так, как будто Бойл вошел в лоно христианского Братства Андреэ или Societas Christiana - или даже Братства Розы и Креста! Некто или некоторые предположительно воплощали идеалы, которыми так дорожили Андреа, Коменский, Хартлиб, Дури и Елизавета Богемская: мужество, духовный идеализм, открытость, любящая забота и методичные исследования. Честно говоря, это не было похоже на Королевское общество, но казалось атмосферой, в которой могут развиваться такие начинания. Кажется, Коменский и Хартлиб сыграли свою роль «Торговцов Света».

Согласно официальной истории Томаса Спрата, Королевское общество взяло начало из встреч, проводимых в комнатах Джона Уилкинса в Колледже Вадхэма в Оксфорде между 1648 и 1659 годами. Среди постоянных посетителей были эрудит Кристофер Рен, Уильям Петти 75 и знаменитый дирижер Джон Эвелин. Эвелин нашел эти комнаты заполненными «многими рукотворными, математическими и магическими раритетами».

Уилкинс, который, как мы видели, был капелланом сына Елизаветы Чарльза Луи, также был автором книги Математическая магия (1648), основанной на трудах Джона Ди (Mathematical Preface, 1570) и на разделе механики Роберта Фладда Utriusque Cosmi Historia (Оппенгейм, 1619). Уилкинс ссылается на мага-ученого и энтузиаста-герметика Генриха Корнелиуса Агриппу (1486-1535) как на повлиявшего на использование термина «математическая магия» в области науки, связанной с механическим изобретением. Это было довольно смелое заявление для обоих, учитывая эпоху регулярных пыток ведьм - и Агриппа, и Ди были обвинены в сговоре с дьяволом. Уилкинс также демонстрирует свободное знание розенкрейцерских материалов. Описывая подземную лампу (пример математической магии), он сравнивает ее с лампой, «видимой в гробу Фрэнсиса, [ в оригинале Fra. то есть frater означает «Francis»] Rosicrosse, как это в большей степени выражено в Confession of that Fraternity (в ту пору не опубликовано на английском языке).

Возвращение Fama

Возможно, это было связано с неточной передачей сущности манифестов Розенкрейцеров Уилкинса, которые привели Томаса Воэна к публикации (впервые на английском языке) печатной версии как Fama, так и Confessio в 1652 году. Действительно, похоже, что 1650-е годы, с неуверенностью в отношении будущего нации после казни Карла I в 1649 году свидетельствовали о возрождении интереса к розенкрейцерам 76, а также о свирепом нападении на духовную традицию Возрождения, которая подпитывалась этим интересом. Томас Воган, брат-близнец поэта Генри Вогана, автора прекрасного стихотворения Мир, является примером второго поколения «розенкрейцерского» человека в английском стиле, который не скрывал своего интереса к магии:

что я должен исповедовать магию ... и оправдывать её проповедников, является нечестивостью для многих, но религия для меня ... Магия есть не что иное, как мудрость Творца, проявленная и взрощенная в творении. Это имя - как говорит Агриппа - не отвратительно для самого Евангелия. Маги были первыми, кого встретил наш Спаситель в этом мире, и единственными философами, которые признали Его во плоти до того, как Он Сам раскрыл себя. (Цитируется Фрэнсисом Кингом в Magic, the Western Tradition, (BCA, 1975).

Томас Воган был причастен к первой английской версии Трех книг оккультной философии Агриппы (Moule, 1651) 77, написав Хвалебный отзыв (Enconium) о маге Неттесгейма под тем же псевдонимом, под которым он опубликовал Fama в следующем году, Евгений Филалет, ‘Lover of Truth’. Это имя также появлялось в Христианских Мифологиях Андреэ (1619). Идеологическая позиция Вогана явно принадлежит альтернативной школе:

Теперь я вижу новый восток за звёздами, где занимается божественный День: Небеса заявляют здесь об Общении с Человеком науки, благодарны ли Его Руки, чтобы брать, и Глаза, чтобы видеть. Так, вы почитаете людей науки, что высмеивают высшие истины без аргументов, но с Высокомерием и Гордостью; Вы все, черт возьми, сами придумываете, и ничего не находите, Экспериментируя; Ваша судьба написана невидимой рукой, но его Три книги с тремя мирами будут стоять.

Воган явно желал реформу науки, но сомнительно, чтобы даже бэконианский подход привел к такому духовному осознанию, которое он нашел у Агриппы. Маг с подозрением относился к приближающемуся научному методу, который исключал чудеса духовной магии. Для него эти чудеса являлись высотой человеческого восприятия. В контексте надежд, таких как у Хартлиба и Коменского, - что в поисках истины через божественные дела, проявленные в природе, человек может вернуться к Свету - это почти скептическое представление Вогана. Чувствуется, что Воган ведет (не совсем) частную войну за место Магии в контексте реформ, и он делает это явно, поскольку может показаться, что мало кто посмеет. Это была очень опасная область, особенно для тех, кто работал в университетах (таких, как Роберт Бойл и Кристофер Рен), которые пытались реформировать науку как академически законную деятельность.

Шаткое церковное господство в университетах (во времена Протектората) и особенно аристотелевские наклонности Оксфорда означали, что магия в целом рассматривалась некоторыми как подозрительное отклонение от того, что считалось хорошим классическим, теологическим и гуманистическим образованием, или, просто, дьявольское колдовство. Суть этого конфликта будет иметь определенное влияние на экзотерический характер любого научного общества.

Охота на ведьм

Публикация Воганом Fama и Confessio могла подтолкнуть пуританского богослова Джона Вебстера написать необыкновенную просьбу о преподавании философии Герметики и Парацельса, наряду с Яковом Бёме, в британских университетах. Эти темы были «в какой-то мере одобрены» Братством Розы-Креста, пишет он, в то время как математика, как описано Джоном Ди (из Математического Предисловия которого он заимствует цитаты), также рекомендована 78. Вебстер, очевидно, очень хорошо разбирался в современных герметических исследованиях, включая Бэкона и Фладда в своей программе, считая, что они согласуются между собой. (Бэкон не принимал микро-макрокосмической философии.) Книга получила язвительный отзыв Сета Уорда, завсегдатая философских дискуссий Уилкинса в Оксфорде 79.

Уорд не разделял Герметической традиции в ее розенкрейцерской форме и высмеивал Ди и Фладда. Розенкрейцерское Просвещение Фрэнсис Йейтс (с.187) предполагает, что эта работа указывает на некоторое изменение направления группы, которая должна была стать Королевским обществом, отклонившись от магии, которую в 1648 году Уилкинс был рад добавить к слову математика. Я сомневаюсь в этом. Работа Уорда четко обозначена как виндикация академического учреждения; книга Вебстера была нападением на основной учебный план университетов. Кроме того, возможно, имели место оскорбления «любящих академиков» вогановской тирадой. Последнее, что нужно было Оксфорду, - это пытки ведьм, потому что некоторые чувствовали угрозу со стороны науки.

Те, кто должен был быть в числе 114 членов-основателей Королевского общества, были людьми совершенно разных взглядов, как и следовало ожидать. Кроме того, Королевское общество не было в начале чисто академическим институтом или научным обществом. В него вошли люди из разных слоев общества, которые, без сомнения, придерживались противоположных взглядов по многим вопросам. Тем не менее, можно понять, почему духовная магия не может быть поставлена ​​в центр интересов Королевского общества. Вопрос был спорен, по сути - личный поиск, из которого могло произойти знание естественных наук, как и в концепции Fama о золоте, происходящем от духовной алхимии как parergon, такое знание было бы побочным продуктом духовного опуса.

Цель Королевского общества состояла в том, чтобы сознательно представить универсальность естественных наук, с которыми могли бы согласиться все. Духовный опыт, будь то магический или любой другой, выходит за пределы разума. Члены Общества, очевидно, отличались рационализмом, не превознося разум, как единственный критерий.

Реальный конфликт разума и духовности (так называемого «Просвещения»), еще только предстоявший, по-прежнему в какой то степени мог быть соотнесен со встречами Королевского общества, избегающими спорных вопросов религии и духа. Такое разделение противоречило пансофии, которой пользовались члены старой гвардии, такие как Коменский, возможно, вписываясь в слишком уютную гармонию своим картезианским дуализмом, который разрывал миры разума и материи. Теперь нам видно, что, например, математические взгляды Ньютона - parergon его мистического инсайта, проявленный в его глубокой преданности алхимии.

Случай опубликования в 1652 году Воганом Fame and Confession of the Fraternitie of the Rosie Cross является хорошим примером, разнообразных частных и общественных интересов первых членов Королевского общества. Согласно предисловию Ф.Н. Прайса к факсимильному переизданию этой публикации 80, Томас Воган был в какой-то мере под патронажем Роберта Морея (c.1600-1675), преданного искателя Философского камня. Тогда, как и сейчас, сторонники алхимического искусства обычно хорошо знали о существовании друг друга. Связь между ними могло бы также объяснить, что версия Fama Вогана была идентична той, что раньше принадлежала шотландскому герметику и страстному алхимику сэру Дэвиду Линдси, графу Балкарресу (1585-1641) 81. Примерно в 1647 году Морей женился на Софии, дочери Линдси, и, возможно, благодаря этой связи Морей получил копию Fama, подходящую Томасу Вогану.

В 1650-х годах на английском языке появилось множество герметических работ, и есть косвенные доказательства их согласованности. В том же году, когда Воган опубликовал Fame and Confession, Элиас Эшмол опубликовал свою большую коллекцию английских алхимических рукописей Theatrum Chemicum Britannicum в рамках своего поиска Философского камня. (Эшмол называл себя Mercuriophilus Anglicus, английский любитель ртути).

Эшмол был также масоном, по-братски связанным с Робертом Мореем и членом-основателем Королевского общества. Theatrum Chemicum также содержала положительное высказывание о графе Михаэле Майере, рассказ об уважении, с которой Майер относился к английской алхимии, и повествование о такой традиции обращения с Майером, которая не соответствовала его положению, когда он был в Англии . Эшмол ясно видел Майера как очень значительного посланника. Был ли Бэкон такого же мнения о Майере, когда писал о «Торговцах Света», которые путешествуют невидимыми по миру? Не многие знали или заботились об этом - кроме тех, подобных Роберту Фладду, человеку, который много раз проявлял желание выйти из толпы и прийти на защиту атакованных за их розенкрейцерские, мистические или парацельсовские интересы.

Между 1621 и 1633 годами Фладд публикует работу за работой в защиту розенкрейцеров, микро-макрокосмической и парацельсовской философии от критики астронома Кеплера, Либавиуса, Патрика Шотта и, в особенности, иезуитского протомеханистического философа и защитника Рене Декарта - Марина Мерсена. Эти дебаты привлекли внимание всей мыслящей части Европы. Мерсенн считал идеи Фладда высотой философского и богословского нечестия и обобщил некоторые из них, таким образом, в своих Письмах (II.стр.441):

«От Бога» и эфирного Духа - Анима Мунди. [Душа мира, или, иногда, Логос]. Чистейшей частью этой Души является Ангельская природа и Небесный рай, которая, как понимают, смешана во всех вещах. Демоны являются частью той же сущности, но соединены со злым материалом. Все души, будь то люди или животные, являются не кем-нибудь, а частицами этой же Души. Эта Душа также является Ангелом Михаилом или Мисаттроном. Более того, та же самая Душа - истинный Мессия, Спаситель, Христос, краеугольный камень и вселенская скала, на которой основана Церковь и ее спасение.

Интерес Фладда к символике скалы или камня также проявляется в его публикации под псевдонимом Summum Bonum (1629), другой (поздней) работы в защиту розенкрейцеров. Фладд говорит, что Дом Святого Духа, о котором говорится в Fama (который всегда останется невидимым для недостойных), на самом деле является духовной обителью, покоящейся на скале, которая и есть Христос. Он цитирует Св. Павла в поддержку своего утверждения:

Ваше жилище не было создано владыками людей, ибо у нас есть духовное здание на небесах, которое является Домом Мудрости на Горе Разума, построенное на духовном камне.

Этот взгляд непосредственно соответствует взглядам Lumen de Lumine (Свет от Света, 1651) Томаса Вогана, где Воган пишет, как будто он сам является братом розенкрейцеров. Воган явно чувствует духовное отождествление с местом его обитания, описывая гору, «расположенную посреди земель или центра мира, который и мал, и велик». Он мягкий, также сверх меры жесткий и сильный. Это далеко и близко, но провидение Бога невидимо. В ней скрыты лучшие сокровища, которые мир не способен оценить». Вогана, кажется,«ударило камнем». Его работы, успешно внедрившие розенкрейцерство в широкую общественность, дали существенную волну вспомогательных материалов, которые продолжали появляться около десятилетия, добавляя (возможно, полезную?) мистику к усилиям по созданию упорядоченного научного сообщества.

Например, в 1656 году появился анонимный перевод Themis Aurea Михаэля Майера (1618), дающий правила Розенкрейцерского Братства. Вероятно, опубликованный Натаниэлем и Томасом Ходжесом, людьми с сильными интересами в астрологии, он был в значительной степени посвящен Элиасу Эшмолу, «единственному философу в нынешнем веке» - явно свидетельствует о попытке отнести социально растущего Эшмола к независимым. Действительно, в 1650-х годах мы видим, как духовные алхимики отбиваются, пытаясь завоевать мыслящую часть Англии, а Роберт Морей, за кулисами, поощряющий Вогана, явно симпатизировал - и не может быть никаких сомнений в том, что эта симпатия будет также распространяться на пансофское предприятие Коменского. Однако основным катализатором всего этого была сама Fama - безусловно, «самый большой рекламный трюк всех времен».

Борьба стоила усилий, поскольку речь шла не только о том, что станет теоретической и практической основой реформированного обучения в Англии. Эта борьба была, по моему мнению, главным образом борьбой между британскими идеологическими вольнодумцами и английским академическим институтом, что привело к тому, что в XVI в. церковь Англии временно потеряла свою власть над идеологией. Был эндемический кризис власти, который не был разрешен до восстановления монархии в 1660 году (и то частично).

Призраки духов Ди

Роберт Морей, в своих усилиях помочь изгнанному королю Карлу, сделал научному движению неоценимый подарок, добившись наконец явного авторитета и одобрения развития обучения и научных исследований в стране. Однако прежде чем это произошло, враги герметической интерпретации реальности бросили ракету прямо в центр дебатов.

В 1659 году Мерик Касобон опубликовал выдержки из Духовных дневников Джона Ди: (Истинная и верная передача того, что происходило много лет между доктором Джоном Ди и некоторыми духами). Работа принята более чем благожелательно. Касобон не оставлял читателю сомнений в том, что великий математик был дьявольским фокусником, фигурой Фауста, отказавшимся от здравого смысла, для служения тьме. На фронтисписе Ди связан с теми, кого редактор считает опасными «иллюминатами» - выражением, бросающим тень на всю магическую традицию Возрождения посредствам ассоциации. В свои редакционные статьи Касобон помещает Парацельса, Магомета, Тритемия, Аполлония Тианского, Эдварда Келли и, конечно, самого Джона Ди. На протяжении редактирования и примечаний Касобон особо подчеркивает предполагаемое родство между дьяволом и «энтузиазмом», опасным для общественного порядка и духовного здоровья. Эти люди, считает он, не более чем провокаторы, а их учение - прикрытие для сатанизма.

В 1659 году, когда Tumbledown Dick (Ричард Кромвель) пытался сохранить контроль, «энтузиазм» мог означать только одно: религиозную анархию, которая вызывала тревогу (у некоторых) в период гражданской войны: левеллеров, анабаптистов, держателей тайных собраний, Рантеров, Пророков, Квакеров. Касобон говорит: «Терпите, и вас ждет: бесовское владение, колдовство, апокалиптическая подрывная деятельность». Но на кого нападают? Мотивы Касобона могут быть смешанными - и до сих пор остается загадкой, как ему удалось первым завладеть дневниками - были ли они тиражированны? Хорошо известно, что Элиас Эшмол, помимо прочего, был преданным коллекционером всего, что касалось Ди 82. Книга Касобона - скрытая атака на Эшмола? Деятельность Эшмола и репутация магов были хорошо известны. Кто из вас знал о его масонстве и о связи с некоторыми основателями Королевского общества? Правительство пыталось запретить книгу - Ди был правительственным агентом Елизаветы I - но публикация уже достигла публики. Эта публикация еще больше повредила репутацию Ди, за исключением немногих проницательных, и навсегда опустила завесу заговора над концепцией illuminati.

Фрэнсис Йетс полагала, что эта публикация, возможно, утвердила решимость Королевского общества ограничить свои заседания исключительно научными проблемами, избегая упоминания религии или социальных утопий и принимая то здравомыслие, которое по своей сухости является отличительным знаком значительной части британской академии. Я в этом не убежден. Вначале Королевское общество было фактически шаткой интригой. Как и для всего нового, понадобилось время, чтобы обрести опору, и большинство работы, в том виде в котором она делалась, делалась приватно отдельными людьми. Более того, дискуссии и интересы учёных того периода часто считались абсурдными популярной прессой, нечестивой Церковью и мало интересными для классически и теологически преобладающих университетов. Автору кажется, что атака Касобона была атакой на направление обучения вообще. Кое-кто искренне опасался, что своеобразие личных интересов доктора Ди может подорвать общественное благосостояние или даже дать магам не только магическое, но и политическое влияние на изменение естественного (читай божественного) порядка вещей. Герметисты склонны считать высшее знание привилегией посвящения. Степенные встречи первого Королевского общества смягчили бы такие опасения; люди наслаждались механическими устройствами.

Примечательно, что вопрос духовной ориентации был поставлен перед Королевским обществом еще в 1668 году одним из тех людей, без которых Общество, возможно, никогда не существовало. Тот самый старик Коменский снова появляется на горизонте, серый, сухой, острый как нож. Как и Старый Моряк, он был там, и он смотрел. Очень хорошо информированный, точно зная что происходит. Он задолго предвидел эти трюки, когда Fama была молода, как и он. В 1668 году он опубликовал Путь света в Амстердаме и написал посвятительное послание «иллюминатам» Королевского общества:

Прославленные господа, Не случайно, что книга, названная Путь Света, была отправлена ​​вам, прославленные люди, чьи труды по поднятию Света Натурфилософии из глубочайших источников истины, будут известны и опубликованы по всей Европе. Это более уместно, поскольку работа была задумана в той стране, где территория, предложенная нам для поиска Света и Истины, перешла к вам, согласно слову Христа (применимому соответственно данному случаю): Другие трудились, и вы присоединились к ним в их трудах.

Коменский продолжает:

Во всем мире будут раздаваться новости о том, что вы заняты трудами, целью которых является обеспечение того, чтобы человеческое знание и власть человеческого разума над материей не навсегда оставались слабыми и неопределенными.

И тут появилось предупреждение. Стоит ли преследовать знания ради них самих или чтобы властвовать над природой, не думая о конце этого знания (Пути Света), тогда этот дом знаний, несомненно, окажется «Вавилоном, перевернутым с ног на голову, растущим не к небесам, но к земле».

Увы!

Примечания ко второй части

69 Отец Иисуса Иосиф описывается как τεκτων (tekton - следовательно, «архитектон» = мастер-масон / строитель / архитектор). Часто считалось, что он был «скромным плотником», но он мог быть каменщиком, вовлеченным, как и его семья, в управлении Храмом.

70 Здесь ссылка на Христа, воздвигающего новый Храм «нерукотворный», прямо параллельна рассказу о камне в Данииле II.34-35: «Ты видел его, доколе камень не оторвался от горы без содействия рук, ударил в истукана, в железные и глиняные ноги его, и разбил их. Тогда все вместе раздробилось: железо, глина, медь, серебро и золото сделались как прах на летних гумнах, и ветер унес их, и следа не осталось от них; а камень, разбивший истукана, сделался великою горою и наполнил всю землю». Камень может преобразовать себя и все, с чем он соприкасается.

71 Фрэнсис Йейтс обнаружила в этой работе ссылки, безошибочно намекающие на розенкрейцерство, особенно в аллегорических иллюстрациях с их откровенным использованием символа розы.

72 Коменский был также посредником Хартлиба в контакте последнего с учеником Якоба Бёме, Абрахамом фон Франкенбургом (первым человеком в печати, который соотнес философию розенкрейцеров с философией валентинистских гностиков). В письме Хартлиба Франкенбургу в 1646 году Хартлиб ссылается на брошюру Франкенбурга «с четырехкратными и геометрическими фигурами», а также на алхимию, неоплатонически-каббалистическую символику, иезуитский герметизм Афанасиуса Кирхера, Бенедиктуса Фигула, Tabula Smaragdina, и просьбу о приобретении Codicus Caballistarum, Avis sur les Langues Гаффареля и Abdta Divinae Kabala Mysterium.

73 Хью Тревор-Ропер в книге Три иностранца и философия английской революции (Encounter, февраль 1960) писал, что сторонники Кромвеля были уволены из за видения общества, «навеянного им тремя философами, ни один из которых не был англичанином, но может называться, как по их ограниченным целям, так и по их дикому кровавому (исх.), мистицизму, настоящими философами и единственными философами английской революции».

74 Декарт посвятил свою философскую и математическую Principia Елизавете Богемской в 1644 году и в том же году отправился жить в Лейден, Голландия, чтобы быть рядом с ней - они уважали друг друга .

75 Петти, академик, благосклонный к парламентской власти в Оксфорде, получил комнаты в колледже Бразенозе, ранее занимаемые членом этого колледжа, который среди ряда других стипендиатов был насильственно изгнан из колледжа войсками Кромвеля за их роялистские наклонности. Значение этого вида вмешательства в университетскую жизнь скоро станет ясным. Петти был под покровительством Карла II в Реставрации и впоследствии был посвящен в рыцари.

76 Эверард Д.Д., подозреваемый еретик, перевел Divine Pymander Гермеса Трисмегиста, изданный Г. Мулом в 1650 году. Через год Мул опубликовал Три книги оккультной философии Генриха Корнелиуса Агриппы.

77 Это издание содержало своеобразную замену, в которой, возможно, сыграл роль Воган или его покровитель. В главе 34 латинской версии, посвященной идолопоклонству, говорится об «отвратительной ереси» тамплиеров. В этой английской версии «Тамплиеры» были заменены «старыми церковниками» (т.е. монахами или нереформированными суеверными католиками). Кто-то заботился о репутации тамплиеров-рыцарей.

78 Джон Вебстер, Academiarum Examen, or the Examination of Academies. Лондон, 1654 год.

79 Vindiciae Academiarum, Оксфорд, 1654 год. Уорд позднее стал епископом Солсбери и близким другом Исаака Уолтона, который также был другом Элиаса Эшмола, и чей Compleat Angler (1653) во многом является оправданием этой духовной философии к которой верования мнимого Братства Розы-Креста не были враждебны. Уолтон обращается благосклонно к розенкрейцерам и химизму в целом. Он также выступал в качестве роялистского агента (1651) и, кажется, был частью сети про-роялистских писателей и духовных последователей. Его Compleat Angler читается как закодированное сообщение, недовольным и рассеянным роялистам и духовным англиканам во время протектората Кромвеля.

80 Margate, 1923. Для масонской ocietas Rosicruciana in Anglia.

81 Линдсей, близкий последователь розенкрейцерской мистерии, создал замечательный Сад Планет у себя дома в Эдзелле. Мемориальная доска над воротами в сад по-прежнему несет знаменательную дату - 1604 год, год новых звезд в Змееносце и Лебеде, а также открытие Храма Кристиана Розенкрейза.

82 Ашмол опубликовал свою первую алхимическую работу в 1650 году, Fasciculus chemicus, введение в работу сына Ди, Артура, тогда еще живого, врача русского царя.

Иллюстрации

За пределами конфликта, с глобусом на кончиках пальцев: популярное представление Трижды Величайшего Гермеса: связь между землей и тайной Бога.

Необыкновенная фигура Парацельса. Обратите внимание на книги, разбросанные по земле позади него: вселенная была liber mundi,(книга мира), написанная пальцем Бога и открытая для всех, кто искал. Но Парацельсу пришлось скрывать большую часть своего богословия из страха преследований. «Камень» был повсюду, но оставался невидимым.

Вход в Амфитеатр Вечной Мудрости: Генрих Кунрат приглашает нас проникнуть во тьму Природы, чтобы подняться к Свету. Природа: божественное откровение посвященным, скрытое в своей глубине для светского.

Каспар Швенкфельд, духовный герой: «Я не могу быть верующим ни с Папой, ни с Лютером, потому что они осуждают меня и мою веру, то есть ненавидят моего Христа во мне». Плоть радикально стала духовной.

Иоганн Валентин Андреэ, 42 года: интеллектуальный и творческий гений розенкрейцерского предприятия в лучшем его проявлении.

Два оплота веры в Братстве Розы- креста - один мифический, один реальный. (слева) Невидимый колледж, как «видно» из Speculum Sophicum Родо Stauroticum (1618): знаки в небе (Змееносец и Лебедь) трубят Новое Время. (справа) Август Анхальт и его замок в Плёцкау - один из первых людей, прочитавших Fama Fraternitatis, испытавший ее соблазнительную силу и искавший свое происхождение.

Скромный памятник Элиасу Эшмолу, «святому гностической церкви», в месте его рождения на улице Breadmarket, Личфилд, Стаффордшир. Три с половиной столетия назад Эшмола считали одним из мировых передовых умов.

(сверху) Резьба в Сент-Чаде, Стаффорд. Мог ли «ORM», основавший камень, быть Ормусом ле Гидоном, владыкой Биддульфа, вернувшимся из крестовых походов с сарацинским масоном?

(слева) Карла II, резьба сэра Уильяма Уилсона; южная дверь, Личфилдский собор. Уилсон был принят в масонство в присутствии Эшмола 11 марта 1682 года в зале Мейсона, Бейсингхолл-стрит, Лондон.

Два дракона обвиваются вокруг огненного шара. Алхимия выживает на стене коровника, построенного из камней того, что когда-то было аббатством Dielacres, Стаффордшир, основанным графом Честером в 1214 году; одним из свидетелей был Роджер де Мейнварин, предок первой жены Эшмола, Элеоноры Мейнваринг.

(сверху) Памятник часовне в Верхнем Певере, графство Чешир, построенный Рэндлом и Марджери-Мэйнваринг в 1456 году.

(слева) мемориал Алебастра Филиппу Мейнварингу и его жене, властелину Пиовера в 1550-х годах. Мейнваринги долго ассоциировались с церковным украшением и реставрацией и масонами, задолго до того, как полковник Генри Мейнваринг «стал масоном» с Элиасом Эшмолом в октябре 1646 года.

ЭЛИАС ЭШМОЛ (1617-1692)

Это не менее абсурдно, как и странно, увидеть, как некоторые люди ... не отличают истинных магов от заклинателей-некромантов и ведьм ... которые нагло вторгаются в Магию, как если бы Свинья входила в истинный и нежный Сад, и, (будучи в сговоре с Дьяволом) использовала его помощь, чтобы подделать и развратить флагманскую мудрость магов, между которыми существует такая большая разница, как между ангелами и бесами. (Элиас Эшмол: Theatrum Chemicum Britannicum, 1652, стр.443).

агиография

Похожие переводы

  class="castalia castalia-beige"